Mort pour la France, est-ce raisonnable ?

Le jour du Souvenir (en anglais : Remembrance Day, Veterans Day ou Poppy Day ; en néerlandais : Dodenherdenkingsdag), aussi connu comme jour de l’Armistice, est une journée de commémoration annuelle observée en Europe et dans les pays du Commonwealth pour commémorer les sacrifices de la Première Guerre mondiale. Cette journée a lieu le pour rappeler la signature de l’Armistice de 1918 mettant fin à la Première Guerre mondiale. Au Canada, en France et en Belgique, le jour est férié. En France, cette journée est appelée « Jour anniversaire de l’armistice de 1918 et de commémoration annuelle de la Victoire et de la Paix » . Depuis 2012, le 11 novembre est également célébré en tant que « Journée d’hommage à tous les morts pour la France. En Allemagne, le Volkstrauertag commémore « les morts de la guerre et les victimes de la tyrannie de toutes les nations ».

https://fr.wikipedia.org/wiki/Jour_du_Souvenir

 Un programme pour la France de pacification de l’existence commence par remettre en question du nationalisme patriote, point d’ancrage de l’extrême droite. Voici une analyse possible soumise à vos commentaires…

En cette journée du 11 novembre dédiée aux « morts pour la patrie », nous avons posé la question suivante à l’IA Perplexity, « Morts pour la patrie, est-ce vraiment raisonnable ? ». Voici sa réponse.

Perplexity : Cette question interroge le sens et la légitimité du sacrifice ultime au nom de la nation. Aujourd’hui, cette idée est largement remise en question, alors qu’elle a longtemps structuré l’histoire et la mémoire collective.

• Historiquement, mourir pour la patrie a été présenté comme un idéal, notamment lors des grandes guerres du XXe siècle. Les soldats de 1914-1918, par exemple, étaient convaincus que l’avenir de leur pays et de leurs proches en dépendait, et acceptaient ce sacrifice dans un contexte d’adhésion collective à la nation.

• Dans la société contemporaine, cette notion est de plus en plus perçue comme une « grande boucherie » ou une fatalité absurde, et la mémoire officielle tend à présenter les morts comme des victimes plutôt que comme des héros volontaires.

• Philosophiquement, Luc Ferry souligne que les valeurs pour lesquelles on acceptait de mourir (Dieu, patrie, révolution) ont perdu leur caractère sacré dans la société moderne, au profit de l’attachement aux proches et à la famille.

• Politiquement, certains régimes continuent d’instrumentaliser la mémoire des morts pour la patrie à des fins de cohésion nationale ou de propagande, comme en Russie où l’héroïsme des soldats est érigé en mythe fondateur.

La question de la « raison » du sacrifice dépend donc du contexte historique, des valeurs collectives et de l’évolution des mentalités. Aujourd’hui, l’idée de mourir pour la patrie suscite souvent le doute, voire le rejet, mais elle reste un élément central de la mémoire et de l’identité nationale dans de nombreux pays.

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Les nationalismes contre l’urgence écologique

extraits : Autrefois des groupes diversifiés se rassemblaient autour d’un lieu et d’une culture spécifique. Après des phases, non encore achevées, de luttes de cultures, ethnies, églises, langues, etc… C’est l’idée de nation qui en est ressortie et a unifié des espaces différents. La nation est devenue, au moins depuis le XIXe siècle, le nouveau paradigme. Elle a permis une unité plus large géographiquement, mais l’expérience montre, deux guerres mondiales à l’appui, son échec. Aujourd’hui encore l’impérialisme russe en Ukraine ou la conquête juive de la Palestine prouve que la nation était une catégorie nécessairement anti-universaliste….

Morts pour la patrie, morts pour rien

extraits : Chacun sa patrie, terreau de la guerre. Les différents récits nationaux européens ne sont pas compatibles. Par exemple le 11 novembre 1918 est une victoire pour les Français, mais le début d’un engrenage mortel pour les Allemands. ll y a trois catégories de pays : ceux où l’enseignement de l’histoire veut conforter le chauvinisme national, et ces pays sont majoritaires. Ensuite, il y a les pays de l’Europe du Nord où il n’existe pas de programme national car cela pourrait être considéré comme une atteinte à la liberté de penser. Et il y a une poignée de pays où l’on vise à renforcer la réconciliation entre les peuples. La moitié des pays européens n’enseigne pas la construction européenne, mais relate guerre fratricide après guerre fratricide…

Universalisme et multiculturalisme, l’entente

extraits : Toute société devrait théoriquement favoriser les pensées universalistes ; en pratique le monde se fragmente au contraire en groupes inconciliables, même au foot, même entre banlieues. Pourquoi ? Question de socialisation et de contexte territorial. Il nous faut penser global et agir localement, « glocal » en abrégé, mettre en relation apaisée les échelles locales et mondiales, adapter les idées universalistes aux contextes régionaux. En termes synthétique, concilier universalisme et multiculturalisme. En finir donc avec le nationalisme, le patriotisme, devenir culturellement « cosmopolite », citoyen de l’univers, mais aussi et en même temps rattaché affectivement à son terroir….