La Bible, une construction historique récente

La Bible hébraïque, commune aux juifs et aux chrétiens, a été composée durant un millénaire, par petites touches, en réponse aux crises traversées par le peuple hébreu. Ce n’est qu’une histoire parmi d’autres, pas de quoi en faire une référence.

Thomas Römer : c’est Moïse qui aurait écrit au XIIIe siècle avant notre ère le Pentateuque, les cinq premiers livres de ce que l’on appelle aujourd’hui la Bible. Cette vision ne repose toutefois sur aucune base historique. Des études archéologiques et épigraphiques ont démontré que ce n’est qu’à partir de la fin du IXe siècle avant notre ère que des documents écrits sont apparus de manière significative dans les royaumes d’Israël et de Juda. On y observe des styles fort différents et de nombreuses tensions, voire des contradictions. Ce qui est sûr, c’est qu’au VIIIe siècle le royaume d’Israël a connu une période de prospérité sous le règne de Jéroboam II (environ 787-747 avant notre ère). Les scribes de Jéroboam ont probablement fixé une première version de l’histoire de l’Exode qui avait été d’abord, comme celle de Jacob, transmise oralement. Après la chute du royaume d’Israël, en 722 avant notre ère, et son intégration dans l’Empire assyrien, Jérusalem, la capitale du petit royaume de Juda, prend son essor. L’histoire de la naissance de Moïse ressemble de près à la légende de la naissance du grand souverain mésopotamien Sargon d’Akkad ( mise par écrit sous Sargon II, à la fin du VIIIe siècle), dont on raconte comment il a été adopté par la déesse Ishtar, qui l’a installé comme roi sur tous les peuples. Les scribes judéens ont donc construit la figure de Moïse à l’image du fondateur mythique de la dynastie assyrienne, pour revendiquer la supériorité de leur dieu, Yahvé. La première édition du livre du Deutéronome contient de nombreux parallèles avec les traités de vassalité assyriens. La destruction de Jérusalem et de son temple par les Babyloniens en 587 avant l’ère chrétienne provoqua, dans l’ancien royaume de Juda, une immense crise idéologique. Une première réaction, face à la crise, fut l’élaboration d’une grande narration, par les anciens fonctionnaires de la cour, qui raconte l’histoire d’Israël et de Juda depuis Moïse jusqu’à la destruction de Jérusalem. Un judaïsme de diaspora signifie aux juifs qui vivent en dehors du pays promis que le fondement de leur identité n’est pas le pays, mais la loi divine transmise par Moïse.

Si certains livres prophétiques sont bien antérieurs à la destruction de Jérusalem en 587 avant notre ère et à la destruction du premier Temple, tous ne furent canonisés qu’au IIe siècle avant l’ère chrétienne. La canonisation des « Ecrits » qui regroupent les Psaumes, les livres de Job et de Qohéleth, et bien d’autres, n’intervient qu’après la destruction de Jérusalem par les Romains en 70, probablement durant les IIe et IIIe siècles, en partie en réaction à cette destruction et en partie face au christianisme à l’influence grandissante.

Le point de vue des écologistes

Ni la bible, ni le coran, il nous faut lire dans le livre de la Nature pour l’amour de toutes les formes de vie. Mais pour cela, il nous faut voir dans la bible et le coran qu’imagination humaine, poison de notre pensée. Certes aucune société ne peut vivre sans une certaine forme de religion, un discours rassembleur. Mais les religions du livre font référence à un dieu abstrait, invisible. Impossible de s’entendre puisque ce sont des humains qui interprètent alors la parole de « dieu » pour imposer aux autres leur propre conception de l’existence. Cette relation verticale avec un dieu invisible qu’on dit tout puissant peut être avantageusement remplacée par une relation horizontale de l’individu envers autrui comme envers la Biosphère. Ce n’est qu’à cette condition qu’on peut essayer d’agir en toute connaissance de cause. Comme on ne peut déterminer l’assise matérielle du divin, les dialogues entre croyants et incroyants sont voués à l’impasse, sans synthèse possible : le raisonnement contre l’acte de foi. Aucun débat sincère et ouvert n’est possible avec un véritable croyant.

Pour la science, les religions de type anthropocentrique sont depuis longtemps obsolètes. On croyait avec la bible que notre planète était au centre de l’univers, et l’être humain au centre de la Terre. Galilée (né en 1564) utilisa une lunette astronomique, récemment découverte, pour observer le relief de la lune et surtout les satellites de Jupiter, démontrant par la même occasion un héliocentrisme beaucoup plus pertinent que le message biblique. Un tribunal de l’Inquisition, dont les membres ont refusé de regarder dans la lunette, l’obligea pourtant à se rétracter en 1633 : « Je jure que j’ai toujours cru tout ce que prêche et enseigne la sainte Eglise catholique et apostolique romaine…  J’abjure les écrits et propos, erronés et hérétiques, par lesquels j’ai tenu et cru que le soleil était le centre du monde et immobile, et que la Terre n’était pas le centre et qu’elle se mouvait. »  L’Eglise catholique n’a réhabilité Galilée qu’en 1992 ! La religion reste toujours un obstacle à l’émancipation de l’espèce humaine.

Le formatage culturel de notre pensée et de notre comportement par le contexte social et idéologique dans lequel nous vivons nous laisse peu de marges de manœuvre. Il faut vraiment faire un effort sur soi-même et souvent contre les autres pour pouvoir affirmer sa liberté de pensée. La critique de la religion est le premier pas d’une réflexion qui se veut personnelle et fondée par les avancées de la science et des recherches historiques.