spiritualités

Le point de vue des écologistes ne pourra s’affirme que si une connaissance de base se diffuse dans la population. Il y a des expressions essentielles, à retenir et à diffuser, entre autres l’analyse de Marshal Sahlins qui déconstruit l’idée de société d’abondance.

Michel Sourrouille : « j’ai lu « âge de pierre, âge d’abondance », LE livre de Marshall Sahlins. La virgule peut prêter à interprétations. En fait cette étude démontrait que l’âge de pierre (les sociétés premières), c’était vraiment l’âge d’abondance : sans désir de superflu, il n’y avait pas sentiment de manque. Autrefois, aux temps de la chasse et de la cueillette, on vivait un sentiment de plénitude car on limitait les besoins… et donc le travail… pour avoir plus de temps libre… et être heureux. Aujourd’hui l’intérêt du moment change, de plus en plus vite. Il y a toujours un nouveau match à la télé. II y a toujours un machin de la dernière génération qu’il faut posséder et bientôt jeter à la poubelle avec l’apparition d’une nouvelle « fonctionnalité ». La période contemporaine fait courir la plupart d’entre nous derrière l’illusion de l’abondance… à crédit. »

Thierry Sallantin : « En octobre 1968, je découvre l’ethnologie en tombant dans « Les Temps Modernes » sur une communication de Marshall Sahlins en 1966 : « La première société d’abondance ». Cet ethnologue y parle de la vie agréable, en travaillant presque pas, au sein des peuples actuels vivant de pêche, chasse et cueillette. J’adhère en 1969 à l’association « Atipaya » de soutien aux indiens Wayana créée par Christian Delorme, future figure de la non-violence et de l’écologie. L’article de Sahlins ne sera republié qu’en 1976 dans « Age de pierre, âge d’abondance » (Gallimard). Je pense que l’ethnologie, en revalorisant les modes de vie « primitifs » de peuples estimés « en retard » par rapport aux « races supérieures » ou estimés « sous-développés », apporte la solution à l’impasse de la modernité. A 15 ans, je sais déjà que le mode de vie occidental est insoutenable et qu’il se répand hélas partout par ce moyen criminel de « persuasion clandestine » (Vance Packard et Stuart Ewen). »

Hervé Kempf : Guillaume Sarkozy, ex vice-président du Medef, m’avait dit un jour publiquement d’un ton vif : « Je ne crois pas une seconde qu’on puisse mobiliser les gens en disant « vous allez vivre moins bien qu’aujourd’hui ». Et demain, vous allez retourner à la bougie sans votre téléphone portable ? ». Je répliquai : « Si ceux qui ont le plus de capacité et de richesse ne reprennent pas notre destin par rapport à la crise écologique, nous irons précisément à un état de chaos social qui ne sera peut-être pas celui de l’âge de pierre, mais qui serra extrêmement négatif. Donc, s’il vous plaît, monsieur Sarkozy, employons des arguments sérieux, et ne nous envoyons pas des bougies et des blocs de pierre à la figure. » Cette anecdote illustre la propension de l’oligarchie à répondre aux questions qui dérangent par des images éculées. Jacques Attali recourut au même procédé. On l’interrogeait sur les conséquences écologiques qu’aurait la croissance forte qu’il préconisait : « La meilleure façon de ne pas polluer, répondit-il, est de revenir à l’âge de pierre ». Je ne sais si cette réponse est stupide ou méprisante.

PS : Marshall Sahlins est mort le 5 avril 2021, à l’âge de 90 ans. Il était sans conteste le plus grand anthropologue contemporain de l’Océanie. Savant inclassable, homme de terrain et infatigable pourvoyeur d’idées, il a lancé certains des plus grands débats de la discipline. En 1974, il devient professeur à l’université de Chicago, où il fera le reste de sa carrière. C’est aussi l’année où il publie Stone Age Economics (Age de pierre, âge d’abondance, Gallimard, 1976), dans lequel il déconstruit l’image fantasmée du « sauvage ». A partir de l’analyse de sociétés paléolithiques et de chasseurs-cueilleurs, il démontre que plus une société est marquée par des progrès technologiques, moins ses membres disposent de temps à accorder aux loisirs ou à la culture. Avec cet ouvrage majeur, il relègue définitivement au rayon des théories surannées l’évolutionnisme linéaire qui assimilait avancée technique et progrès social.

Notre tâche quotidienne est de donner sur ce blog biosphere le point de vue des écologistes. Il ne s’agit pas d’imposer un point de vue, mais de fournir des éléments de réflexion. Un désaccord ponctuel peut s’exprimer par un commentaire ; soyez svp respectueux des avis des autres intervenants sur ce blog. Vous pouvez aussi poster une contribution personnelle afin d’approfondir notre intelligence collective, pas plus de 4000 caractères à envoyer à biosphere@ouvaton.org

Notre audience reste pour le moment marginale, mais nous ne sommes qu’une esquisse dans la prolifération des initiatives qui nous amènent progressivement à penser collectivement que l’écologie est l’avenir de l’humanité si elle veut rester en bons termes avec notre Terre-mère. Nous connaissons tous les obstacles qui nous empêchent d’arriver à un consensus d’écologistes : la société du spectacle qui nous détourne des réalité biophysiques et de la pensée du long terme, la société de consommation qui nous rend complices du pillage de la planète, la société croissanciste qui ne jure que par le PIB et certainement pas par le bonheur des peuples, la société du profit qui fait passer la liberté des entreprises bien avant l’intérêt général, la société de compétition qui annihile nos tendances à la coopération et à la synergie, la société marchande qui défigure par un prix à payer le vrai sens des êtres et des choses. A tous ces obstacles à la formation d’une société écologisée, il faut ajouter la « société du commentaire » telle que définie par le texte suivant :

L’analyse de Nicolas Truong : « Des réseaux sociaux aux chaînes d’information en continu, la société du commentaire étend son influence dans l’espace public à coups de polémiques. Ce n’est pas nouveau, l’être humain est bavard. Platon dénonçait déjà l’isegoria, le droit de parole égal pour tous les citoyens d’Athènes : « Elle noie la parole du sage ». Les nouveaux moyens de communication marquent-il une avancée de la démocratie ou une régression ? Le pouvoir de « n’importe qui » de dire « n’importe quoi » peut-il déboucher sur un consensus ? Le président Macron constate : « Le problème-clé pour moi, c’est l’écrasement des hiérarchies induit par la société du commentaire permanent : le sentiment que tout se vaut, que toutes les paroles sont égales, celle de quelqu’un qui n’est pas spécialiste mais a un avis sur le virus vaut la voix d’un scientifique… On finit par ne plus croire en rien. » Le médiatique a colonisé et vidé de sa substance l’espace public, le commentaire est devenu un spectacle et l’information un divertissement. On refuse le point de vue mesuré, on valorise le clivant et le polémique, l’espace de la disputatio, qui oblige à argumenter face à un adversaire, est trop souvent aboli. Dans la société du commentaire, la délibération raisonnée laisse place à la transgression. Les opinions sont souvent réduites à l’exposition de simples pulsions. L’intellectuel spécifique qui intervient dans l’espace public à partir d’un savoir déterminé devient inaudible. L’horizontalité apparente des réseaux sociaux masque d’importantes hiérarchies, celle des réputations et des followers. La société du commentaire devient une menace pour la démocratie.   » (résumé amélioré)

Faites-nous connaître dans vos réseaux, l’intelligence collective résulte de la contamination de tous par les idées d’avenir.

François Galichet : « J’ai aidé des personnes à se procurer à l’étranger du pentobarbital, le produit permettant de quitter la vie dignement. J’ai été mis en examen. Pourtant l’assistance au suicide est légale en France. D’abord pour des raisons de principe : le suicide n’étant pas un délit, l’assistance à un acte qui n’est pas un délit ne saurait en être un. C’est pourquoi les poursuites à ce sujet ont toujours recouru au subterfuge juridique d’un autre article du code pénal : celui qui punit la « non-assistance à personne en danger ». Mais l’aide à une personne qui se met volontairement en danger n’est pas punissable, sinon, il faudrait poursuivre les moniteurs d’alpinisme et d’autres sports extrêmes ! Si l’on peut prouver la pleine lucidité et capacité de jugement de la personne, alors il ne saurait y avoir de délit. C’est ce qu’a jugé, en novembre 2016, la cour d’appel de Lyon (jugement confirmé en cassation). Il a acquitté Jean Mercier, qui avait aidé sa femme à prendre les médicaments lui permettant de mourir quand elle l’a souhaité. Cela n’a pas empêché les juges du parquet de Paris de poursuivre les dix membres de l’association Ultime liberté, dont je suis, pour « complicité d’acquisition et d’importation de substances illicites » et « propagande en faveur d’un produit susceptible d’entraîner la mort ». On ne peut donc pas procurer le seul produit permettant une mort douce, non violente, non traumatisante pour les autres, préservant sa lucidité jusqu’au bout (contrairement à la sédation terminale de la loi Claeys-Leonetti), entourée de ses proches.

Il suffirait que le pentobarbital soit susceptible d’être prescrit par un médecin, comme c’est le cas en Suisse et en Belgique, pour que tout obstacle disparaisse et que la France se retrouve, sans voter aucune loi, dans la situation de la Suisse. Ce médecin, choisi par le demandeur, pourrait être assisté par une personne de confiance et des bénévoles membres d’une association agréée, chargés d’accompagner la personne dans sa réflexion et la vérification de sa volonté. Et comme en Suisse, un contrôle a posteriori, éventuellement assuré par un juge, pourrait s’assurer que les conditions de volonté et de lucidité de la personne ont été respectées. »

Du point de vue des écologistes, la liberté de choisir d’avoir ou non un bébé, de faire ou non une IVG, de décider de vivre ou de mourir, nous paraît incontournable. Une société doit valoriser le fait de choisir sa destinée en toute connaissance de cause, envisageant aussi bien l’intérêt commun que son propre cas personnel. Il nous faut une éducation à la responsabilité, une autonomie de choix qui ne se réfère pas à des normes autoritaires imposées au nom de la religion ou d’une morale désuète.

Pour en savoir plus sur le suicide :

5 juillet 2013, Suicide mode d’emploi, voici les nouvelles recettes

extraits : La potion miracle, c’est le pentobarbital de sodium. Il suffit d’en ingérer quelques grammes, mélangés à un verre de jus de pomme, pour s’endormir dans les deux minutes et mourir dans la demi-heure...

28 janvier 2011, assistance au suicide et liberté humaine

extraits : Mourir est d’une banalité extrême. Non seulement il nous faut bien mourir un jour, mais l’espèce humaine s’ingénie à hâter notre trépas : victimes directes et collatérales des conflits armés, assassinats en tous genres, accidents du travail, de la route, domestiques, cancers causés par l’environnement que nous avons fabriqués, etc. Dans ce contexte de morts en série, l’art de la mort volontaire devrait tendre au consensus social, interruption volontaire de grossesse ou assistance médicale au suicide. Mais si en France l’avortement est légalisé, le droit à l’euthanasie pose encore problème…

19 mars 2008, Oui au suicide assisté

extraits : La demande de Chantal Sébire au droit à mourir a été refusée par la justice. Atteinte d’une maladie incurable et très invalidante, le tribunal lui a refusé, en l’état actuel de la législation, la prescription d’un produit létal. La convention européenne des droits de l’Homme fait jaillir la contradiction des principes, le droit à la vie (article 2) d’un côté, le droit à la liberté (article 5) de l’autre…

13 octobre 2007, suicide de Gérard Horst

extraits : André Gorz (de son nom de plume) s’est suicidé  le 24 septembre 2007 en même temps que sa femme, Dorine, atteinte depuis longtemps d’une affection évolutive qui s’est doublée d’un  cancer. L’écrasante beauté d’une communion dans le suicide de deux amoureux octogénaires ne peut que nous faire penser à Paul Lafargue qui écrivait, avant de se suicider en 1911 avec sa femme Laura Marx : « Sain de corps et d’esprit, je me tue avant que l’impitoyable vieillesse qui m’enlève un à un les plaisirs et les joies de l’existence et qui me dépouille de mes forces physiques et intellectuelles ne paralyse mon énergie, ne brise ma volonté et ne fasse de moi une charge à moi et aux autres. » Ce double exemple montre qu’il n’est pas nécessaire d’aller en Suisse pour avaler un cocktail létal et pratiquer ainsi une forme d’auto-euthanasie…

Léna Situations, meilleure amie des jeunes confinés : « Mon rôle, dans ce contexte, c’est de créer du divertissement, faire rigoler, faire oublier » 

Biosphere, porte-parole des écologistes : « Mon rôle est de préparer l’après-Covid, donc enseigner les dures réalités d’une société en crise »

L’influenceuse de 23 ans, star sur YouTube (1,8 million d’abonnés) et Instagram, 2,9 millions de vues.

Biosphere, collectif pour la défense des intérêts de la biosphere, avec son site de documentations des écologistes et son blog, il ne capte que quelques centaines d’affiliés avec ses écrits austères.

Léna Situations habite quelque part à Paris, Biosphere vit reclus dans dans un tout petit village.

Léna, Mahfouf à l’état civil, cultive les selfies avec ses aficionados dès qu’elle sort de chez elle ; Biosphere personnifie l’anonymat du messager pour mieux incarner la véracité du message.

Mahlouf et ses vidéos façon « journal de ma vie », Biosphere et son article quotidien sur l’analyse d’un monde en perdition.

Léna Situations, un petit empire médiatique bâti en trois ans par une diplômée d’une école de marketing de la mode ; Biosphere, plus de quinze ans d’existence qui refuse les effets de mode pour aller au-delà de l’apparence des choses.

Léna et sa bande de copains (chanteur Bilal Hassani, youtubeurs McFly et Carlito…) ; Biosphere, pas du tout soutenu par l’écologie institutionnelle qui s’occupe d’élections et pas d’environnement.

Malhouf possède l’art de créer une dévotion amicale chez les adulescents ; mais Biosphere sait que Greta Thunberg peut être aussi une influenceuse éclairée.

Léna gagne sa vie grâce à des partenariats avec des marques, de Balmain à Jennyfer, toute influenceuse vit aux dépens de celui qui la suit ; Biosphere lutte à armes très inégales contre le poids des lobbies de la société de consommation et du spectacle.

L’influenceuse est passionnée de fiestas, de voyages à New York, Biosphere ne pense que loisirs de proximité et abandon de l’avion.

Elle reçoit des cadeaux toute la journée, biosphere reçoit de temps en temps un spécimen de livre écolo dont il faut faire la recension.

Son Iphone clignote sans arrêt, Biosphere n’a pas de portable, encore moins de smartphone.

Léna a acquis un énorme pouvoir de prescription (de cosmétiques) auprès de la jeunesse ; le vade-mecum des écologistes a fait un bide.

Son livre, Toujours plus, est sorti en septembre 2020, 370 000 exemplaires vendus ;Le livre Arrêtons de faire des gosses est sorti en octobre 2020, il ne fera que quelques dizaines de ventes.

Léna Situations, une appétence pour les sujets liés à la santé mentale ; Biosphere, une connexion avec la santé de la Terre.

Un univers sucré et optimiste d’un côté ; de l’autre un avenir terrible pour les générations futures.

Voici le point de vue de commentateurs lucides sur lemonde.fr :

Heinrich Von Zimmel : L’étendard de la misère culturelle, tout une jeunesse manipulée par ses pancartes publicitaires ambulantes et, LeMonde, pour qui je paye un abonnement, qui valorise ces pratiques …

ErF : Dans le titre, « meilleure amie des jeunes confinés « , … « -finés » est en trop…

Jeanpasse : Évidemment Léna Mahfouf incarne le narcissisme, le vide et le matérialisme contemporain mais pas plus que les centaines de millions de personnes qui tentent de donner à leur vie une apparence successfull sur les divers réseaux sociaux. Mais tout ça résulte de 50 ans de société du spectacle, de 20 ans de télé-réalité, de 10 ans de réseaux sociaux etc .Et c est bien le neveu de Freud qui a théorisé la propagande comme moyen de restreindre les choix des individus vers la consommation et le refus de la complexité il y 90 ans. Cette jeune fille n’est en définitive qu’une petite propagandiste de l’happycratie .

Juste : on comprend par son exemple que le populisme est loin de n’être que politique. Il se loge aujourd’hui plus que jamais dans toutes les strates du « Soft power » (cf. Hanouna pour ne citer que le plus célèbre). Un vrai danger culturel, autant que politique, qui influence tristement la dialectique générale

Stéphane Pierre Franco : L’article de Beigbeder dans Le Figaro sur le livre de Léna était truffé de punchlines, LE MONDE ne lui rend pas hommage à ne pas les citer. Il s’ouvrait notamment sur « un livre si sucré qu’on le déconseille aux diabétiques » et concluait sur « Toujours plus, 200 pages de vide, pour 19,90 de perdus. » C’était drôle.

Michel SOURROUILLE : On vit vraiment dans un monde sous influence et c’est pour cette raison que nous ne faisons rien de sérieux contre la déplétion pétrolière, le réchauffement climatique, l’extinction des espèces, le stress hydrique, l’épuisement des ressources halieutiques, la disparition des forêts, la stérilisation des terres. On préfère rigoler et se maquiller. Léna ne devrait pas exister et pourtant Internet (et LE MONDE) lui donne vie.

Médiéviste : Qui se soucie de la trace à laisser dans notre monde ? Le court terme et le fugace triomphent pour le bien-être apparent de la société !

Le présidentiable Macron avait déjà affirmé en 2017 : « Je suis pour une société écologique, mais je ne suis pas pour une société Amish. » Les Amis de la Terre se sont renommés pour l’occasion les « Amish de la Terre ». Qui a raison ? Notre journal de référence* nous éclaire.

François Jarrige : Le mouvement Amish tire son nom de Jacob Ammam (1644-1730), un anabaptiste suisse qui prônait l’autorité suprême de l’Écriture biblique et la nécessité de se préserver de toute emprise de l’État, en refusant notamment les impôts ou le port des armes. Victimes de persécutions, ils émigrent aux États-Unis, recherchant l’autonomie agricole et alimentaire, privilégiant une vie sobre avec austérité de leurs vêtements et refus de la plupart des innovations technique modernes. Aux temps du triomphe de l’automobile, les Amish perpétuent l’emploi du cheval dans les travaux des champs et les déplacements. Ils privilégient le local et les circuits courts. Loin de rejeter en bloc les innovations, ils acceptent les batteries et les panneaux solaires tout en refusant d’être raccordés aux grands réseaux électriques. Ils n’adoptent une nouvelle technologie que si elle aide à faire ce que la majorité juge réellement important au lieu de faire confiance les yeux fermés aux publicitaires du système thermo-industriel. Les Amish sont de très bons mécaniciens, réparateurs et agriculteurs.

Le modèle amish nous apprend en définitive qu’il est possible de soumettre les choix de vie à d’autres fins que celles du marché. Or, c’est précisément ce dont nous avons besoin aujourd’hui, trouver les moyens de soumettre les projets technologiques au maintien d’une vie durable et vivable. Si pour les Amish c’est une certaine conception de Dieu et du sacré qui priment, pour un athée comme moi ça pourrait être tout autant les enseignements de la science écologique ou la quête d’une société égalitaire et conviviale. Contre le « modèle amish » rejeté avant même d’avoir été défini, Emmanuel Macron ne promeut rien d’autre que le très naïf modèle de la start-up. Le modèle amish montre pourtant l’absurdité de la formule selon laquelle « il n’y aura pas d’alternative ». Lors du premier choc pétrolier des année 1970, des articles de presse vantaient ces Amish qui parvenaient à se passer du carburant fossile dont le monde était devenu dépendant. (page 10 et 12)

Pour en savoir plus, extraits tirés de notre réseau biosphere,

2020, Emmanuel Macron, l’antithèse des Amish

… Samuel Beiler, un Amish : « Nous ne sommes pas contre l’instruction. Nous sommes contre celle qu’on donne dans vos écoles… Jamais de mémoire d’homme un Amish ne comparut devant un tribunal pour un délit autre que le refus d’envoyer ses enfants à l’école. »… La Cour suprême américaine vient en juin 1972 de donner officiellement le droit au Amish, en plein âge nucléaire, de continuer à vivre en un temps révolu et de le perpétuer à travers leurs enfants…

2011, les Amish de mes Amish ne sont pas mes Amish

…Les Amish, non soluble dans la modernité, ont même fini par obtenir de ne plus être imposables car ils ne coûtent quasiment rien à l’État : pas d’eau courante, pas de raccordement électrique, pas de sécurité sociale, pas de recours à la justice… Le rapprochement avec les militants de la décroissance est évidemment facile. Mais cela s’accompagne d’une doctrine invasive de progénitures. La famille nombreuse est de rigueur, avec une moyenne de huit enfants par couple… J’ajoute que les Amish vivent en phallocratie niaise et triomphante…

2008, Faux Amish ? selon Stéphane Lavignotte (Entropia n° 5, automne 2008)

.. Dans l’Ordnung des Amish du Nouvel Ordre, l’interdiction de la télévision, des caméras et des radios est motivée par l’enseignement de la Bible de « renoncer aux possessions matérielles qui semblent adoptées pour servir la chair plus que Dieu ». Le cinéma comme les stupéfiants, les plaisanteries grossières et les longues parties de chasse et de pêche loin de la famille sont prohibés en réponse à l’invitation : « Abstenez-vous de toute espèce de mal ». Dans l’Ordnung des Beachy Amish, dans la catégorie prohibée des « habitudes dont vous devenez esclaves », on trouve tricher et fumer, mais rien sur la télévision. Les amplificateurs sont interdits : « Louons Dieu avec les fruits de nos lèvres ». Un lecteur qui s’intéresse aux Amish dans une perspective de critique de la technique ou d’une approche écologiste ne pourra qu’être dépité de cette diversité des motivations où il retrouve moins ses préoccupations que la prédominance d’une approche moraliste ou d’une approche littérale de la Bible…

* La décroissance, le journal de la joie de vivre (mars 2021)

Monique Pelletier : « Quels projets faisons-nous réellement pour ceux qui s’approchent du terme de leur vie ? Il apparaît nécessaire d’améliorer leur vie en leur assurant un personnel suffisant qui aurait le temps de leur parler et de leur prodiguer les soins qui leur font du bien en y consacrant tout le temps nécessaire… Les « EHPAD à domicile » se développent et conviennent mieux aux « vieux »… La France a enfin acté, le 23 juillet 2020, la création d’une 5e branche de la Sécurité sociale consacrée à la perte d’autonomie. Aujourd’hui, 30 milliards sont dépensés chaque année. Il faudra au moins 10 milliards de plus, chaque année, compte tenu de l’allongement de la vie… C’est aux financiers qu’il appartient de faire des propositions… (Dans ces conditions), vieillir n’est pas un drame… »

Quelques commentaires sur lemonde.fr :

AlexandreB : Monique Pelletier, née le 25 juillet 1926, a 94 ans. Aujourd’hui le grand âge a une place dans notre société. Il prend l’avenir des jeunes.

Nardo : Alors que nous sommes à la veille d’un conflit générationnel c’est le moment que choisit Mme Pelletier pour en rajouter une couche. En même temps il faut comprendre cette génération : A la retraite à 60 ans, plein emploi, consommation à outrance, Il veulent mourir dans la  »dignité ». Comprenez tous frais payés pendant 25 ou 30 ans . ils ne doutent de rien.

lecteur assidu : Les lobby pro-âge sont à l’œuvre de toutes parts. N’oublions jamais que la « part patronale » de la sécu disparaît après la retraite alors que les même retraités consomment pas loin de 80 % de la ressource.

PHILEMON FROG : Le 3ème âge coûte déjà 14 pts de PIB en retraites, presque 9 des 11,5 pts de PIB des dépenses de santé. Alors commençons par baisser drastiquement les retraites supérieures à un certain seuil et affectons ces sommes à notre jeunesse aujourd’hui dédaignée.

Nicolas C. : Pour ne pas être dépendant, il suffit de claquer plus jeune, c’est con mais c’est comme ça.

NRVé 1 : Il est nécessaire de cesser de culpabiliser le suicide. Aider au suicide des volontaires est maintenant une priorité.

Querdenker : Je vous invite à lire un article, publié dans le « Courrier de l’Unesco » en 1963, intitulé « La vie finit-elle à 60 ans? », dans lequel l’auteu déplorait le statut réservé aux vieux dans les sociétés occidentales, peu enviables estimait-il par rapport à celui que les sociétés non-occidentales réservent à leurs anciens. L’auteur, anthropologue de métier, constatant tout à coup qu’il venait lui-même de dépasser la limite de 60 ans, résolut en conséquence de mettre fin à ses jours sans plus tergiverser. Son nom? Alfred Métraux*.

Jacques Brejoux : Au lieu de laisser un monde pourri à nos enfants, on pourrait peut-être penser à ne pas laisser d’enfants à ce monde pourri.

Michel Sourrouille : Alors que les vieux laissent un monde pourri à nos enfants, on pourrait peut-être penser à ne pas laisser trop de vieux à ce monde pourri… Il existe une association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD).

Alfred Métraux : anthropologue d’origine suisse, il est né l 5 novembre 1902. Il se suicide le 11 avril 1963 par absorption de barbituriques. Sa mort fait écho a un article qui a été publié par le Courrier de l’UNESCO quelques jours avant son suicide. Intitulé La vie finit-elle a 60 ans ?, il y déplore le sort réservé aux personnes âgées en Occident, bien plus barbare selon lui que tout ce qu’il a pu voir dans d’autres sociétés considérées comme « primitives ».

Mère Térésa déclarait en 1988 : « Pourquoi nous soucier de la Terre ? Nous devons nous occuper des pauvres et des malades. Dieu prendra soin de la Terre. » Les religions du livre ne nous ont pas donnés de règles et de conseils pour vivre en harmonie avec Gaïa. Les concepts humanistes de développement durable, de gestion et d’intendance sont entachés d’orgueil. Nous ne sommes pas plus doués pour gérer la Terre que des chèvres pour jardiner.

Bruno Latour : « On parle de « reprise » post-covid, mais cela sonne comme une incantation, pas comme un projet mobilisateur. Le projet mobilisateur s’est décalé, comment maintenir les conditions d’habitabilité de la planète ? Il n’y a rien dans l’idéologie de l’Homo œconomicus, qui permette de répondre à cette questions. S’il est vrai que les humains ont construit artificiellement leur propre environnement, à l’intérieur duquel nous sommes confinés, il faut nous intéresser à ce dont nous dépendons, la température globale, la biodiversité. Cela change complètement le rapport au sol, c’est cela « atterrir ». Gaïa, la « Terre-mère », cette notion résume justement le changement de « lieu » que nous ressentons avec la pandémie. Pour exercer quelque forme politique que ce soit, il faut une Terre, un lieu, un espace. La meilleure preuve que la politique « sous Gaïa » est nouvelle c’est cette étonnante contrainte qui pèse sur toutes les décisions individuelles et collectives, de rester « sous les deux degrés » des accords climatiques. C’est cela que j’appelle « le nouveau régime climatique ». C’est bel et bien un nouveau régime juridique, politique, affectif puisque l’on vit dans une zone critique, « sous Gaïa », confinés dans les zones d’habitabilité. Le conflit entre les « extracteurs » et les « ravaudeurs » complique celui existant entre les bourgeois et les prolétaires. Il faut reconnaître que Laudato si’ [l’encyclique du pape François] a complètement rebattu les cartes avec cette injonction, vraiment prophétique, d’entendre le « cri de la Terre et le cri des pauvres » ! C’est quand même plus costaud que l’idée de classes géosociales… Ça touche beaucoup plus loin, que faites-vous sur Terre , quelle Terre habitez-vous ? Cela résonne beaucoup plus que les injonctions à « sauver la nature », qui reste toujours extérieure. Je ne sais pas penser sans un terrain empirique. Depuis quatre ans, on instaure des ateliers collectifs d’autodescription : « De quoi dépendez-vous pour exister, comment  maintenir les conditions d’habitabilité ? » C’est un moyen de reconstruire l’écologie politique sans jamais parler d’écologie ! Mais avec le couvre-feu, c’est un cauchemar à organiser…

Sarah Py : J’ai un problème avec Bruno Latour. Et cela me rappelle Michel Serres. Je ne vois là rien de structurel, aucun concept opératoire sur lequel se fonder : la Planète, la Terre mère, ça sonne la religiosité à deux sous. Et pour le reste, du vague, du général, rien qui accroche et vous incite à persévérer, à chercher cette voie d’entrée à une pensée.

Jean Rouergue :  » la Planète, la Terre mère, sonne [pour vous, comme une] religiosité à deux sous »…. Remplacez cela par biocénose et vous aurez fait un grand pas..

JDL : Pour les amateurs de lecture rapide, une phrase fulgurante de Michel Serres : « la terre, jadis notre mère, est devenue notre fille. »

Pour en savoir plus grâce à notre blog biosphere :

5 août 2015, La revanche de Gaia, un réchauffement irréversible

28 février 2015, Une religion pour la terre-mère est-elle dangereuse ?

21 septembre 2013, un intellectuel face à l’apocalypse, Bruno Latour

29 décembre 2009, notre Terre-mère Pachamama

3 juin 2007, culte de Gaïa

Que fait la France au Mali ? L‘éditorial du MONDE pose enfin la question sept ans après la décision de l’intervention militaire française. Les opérations françaises n’ont empêché ni la montée des violences entre ethnies, ni les percées islamistes, ni la contagion dans les pays voisins. Cinquante « morts pour la France » depuis 2013, 50 morts pour rien. Une seule perspective, le retrait des troupes, qui confirmera notre analyse constante, lire ci-dessous :

15 janvier 2013, intervention au Mali, une erreur de plus des socialistes

20 janvier 2013, guerre au Mali, encore des morts… pour rien

28 novembre 2019, Des morts pour rien au Mali

23 janvier 2020, Guerre au Mali, guerre colonialiste

Un écologiste est forcément un objecteur de conscience, opposé à l’usage collectif des armes, opposé à une force militaire qui ne serai pas sous l’égide de l’ONU. Il est plus que temps de s’apercevoir que nous n’avons qu’une seule planète, et qu’il faut apprendre à la sauvegarder au lieu de la mettre à feu et à sang.

Nous avons connu un Malien en 2012, Ibrahima Coulibaly, président à l’époque de la Coordination nationale des organisations paysannes du Mali. Notre aide doit aller vers des personnalités locales actives comme lui, pas à la répétition de nos interventions extérieures inutiles, l’Indochine, L’Algérie, l’Afghanistan, la Libye, le Mali… un fiasco perpétuel.

On nous dit tout, mais on ne sait plus où on va… prenons alors une boussole, ce blog biosphere. J’avais beaucoup réfléchi pour en arriver à ce résultat surprenant : je ne suis rien, juste une infime partie de l’humanité qui s’est répandue quelque peu dans le temps et beaucoup trop dans l’espace terrestre, humanité elle-même infime fraction de la Biosphère, Biosphère à son tour infime élément de l’Univers. Je ne me considère plus au centre, le soleil ne tourne plus autour de la race humaine, le soleil est d’abord là pour les plantes et pour les herbivores, pour les carnivores et tout le reste de la vie sur cette Terre. Il ne s’agit plus de déterminer une liste des espèces à protéger et des territoires à sanctuariser, il me parait au contraire essentiel de redonner à la planète toute entière la liberté de déterminer de façon la plus libre possible son propre équilibre dynamique : les humains ne sont que des passagers parmi d’autres alors qu’ils se veulent des parasites qui prennent une place envahissante au détriment de la faune et de la flore. Réintroduire l’ours dans les Pyrénées n’est qu’invention humaine, lui laisser ainsi qu’à toutes les autres espèces son espace vital devient une nécessité morale. Cela présuppose que le poids de l’humanité se fasse de plus en plus léger, ce qui remet en question l’évolution quantitative de la démographie humaine, et pose aussi un problème plus qualitatif, l’empreinte de l’activité humaine sur l’écologie de la planète : l’évolution démographique exponentielle de l’espèce homo sapiens est une terrible remise en question de la sélection naturelle, la généralisation de l’autoroute et du mode de vie qu’elle représente est une atteinte grave aussi bien à la diversité culturelle des sociétés humaines qu’à la diversité biologique.

Alors parallèlement à mon engagement politique, j’ai créé une association qui me permettrait de ne plus m’exprimer seulement en mon nom propre. En France rien de plus facile depuis la loi de 1901 que de fonder une nouvelle association : il suffit de deux personnes, de rédiger des statuts en indiquant principalement l’objectif de l’association et de les déposer à la préfecture. L’association « Biosphere » a donc été déclarée le 9 septembre 2004 dans le but de « défendre les intérêts de la Biosphère » ; la mention officialisée en est faite au JO du 2 octobre 2004, entre l’association « Amicale des chasseurs et propriétaires de Vaux-Lavalette » et l’association des « Marcheurs de Nieuil ». La lutte environnementale passe parfois par la réflexion des chasseurs, elle passe bien sûr par la marche plutôt que par la voiture, elle reste malheureusement pour l’instant un activisme spécialisé de quelques-uns alors que ce devrait être une exigence globale pour tous. L’acte véritablement fondateur de ce blog biosphere résulte d’un événement relayé par les télévisions du monde entier, le tsunami dans le Pacifique. Sur mon blog nouvellement créé grâce (à l’époque) au journal LE MONDE, j’ai alors écrit le 15 janvier 2005 un article qui mettait en parallèle le traitement sur-médiatisé des conséquences du tsunami sur les humains et d’autre part une information isolée sur la disparition prochaine des primates. Cette première contribution « Solidarité avec les bonobos » a été suivie par une analyse de plus en plus régulière de l’actualité, jusqu’à pouvoir écrire chaque jour au moins un article et à mesurer l’ampleur des risques que l’activisme humain entraîne pour les écosystèmes qui les supportent. Grâce à un amoureux de la programmation, l’association Biosphere s’est aussi dotée d’un site Internet hébergé par le serveur ouvaton à partir du 28 avril 2005 pour mettre à disposition du public un centre de documentation des écologistes.

Il y a toujours eu des individus en avance sur leur époque, quelle que soit l’époque. Mais l’ouverture d’esprit n’a pu se généraliser qu’à partir de la révolution industrielle fin XVIII^e siècle : l’éclatement des communautés villageoises a progressivement fait disparaître les traditions particulières et les pratiques religieuses imposées, l’individu peut alors réfléchir par lui-même. L’invention de la sociologie à la fin du XIX^e siècle résulte d’ailleurs de cette possibilité de mise à distance de sa propre culture, ce qui permettait de relativiser ses propres croyances et de mieux comprendre l’altérité : ainsi de l’ethnologie qui montre qu’il n’y a pas de sociétés culturellement hiérarchisées, tout est question de point de vue subjectif. Pourtant depuis la machine à vapeur on a installée en place une uniformisation mondiale des mentalités modelée par la société thermo-industrielle. Dans ce début de troisième millénaire, les perspectives deviennent favorables à une nouvelle rupture, cette fois nettement positive : ce n’est plus la tradition qui importe, ni la nation, ni même le monde des humains en soi, c’est la planète dans toutes ses composantes et son devenir. La France, après s’être offert en 1789 la déclaration des droits de l’homme, a même constitutionnalisé fin février 2005 une « Charte de l’environnement ». En tant qu’éco-citoyens, nous devons maintenant percevoir que les sociétés humaine sont plus ou moins bien adaptées au milieu environnant et constater que la société actuelle est la moins durable car elle détruit les écosystèmes. Il nous faut alors dénoncer avec force notre société de prédateurs et parler au nom de la Biosphère.

(Écrit par Michel Sourrouille en 2005)

Au centenaire des concours de beauté en France le 20 décembre au petit matin, Amandine Petit a été élue Miss France 2021. Le premier concours de beauté français a été créé en 1920 par le journaliste Maurice de Waleffe. Le titre de « plus belle femme de France » est devenu « Miss France » en 1928. Il y a un an, l’élection de Miss France 2020 avait réuni 7 millions de téléspectateurs avec un pic à 8,3 millions. Quelques réactions féministes sur lemonde.fr :

Xavier64  Que l’on donne une plate-forme médiatique pour faire écho au message que la femme est l’égale de l’homme, que la nouvelle génération de Miss France souhaite s’emparer de messages sur l’inclusion, why not, mais que le chemin d’accès soit un vulgaire passage en maillot de bain, quelle honte !

Archisauvage : Plus de 8 millions de téléspectateurs. Ça m’a fait penser au score de Trump. Qui peut voter pour un clown incompétent et dangereux ? Près de la moite des américains ! Qui peut regarder la foire aux (charmantes) génisses ? Plus de 8 millions de français. Ça ne va pas changer demain.

Super Sara : C’est bien, le féminisme objectifiant d’une industrie possédée par Endémol qui utilise une prolo pour vendre des visite d’une minette jolie à toutes les foires aux vieux cochons de France. Le tout en nous parlant de féminisme. AU SECOURS !

Olivier : Maos quel blague ! Où est l information ? Quel intérêt ? Outre l’archaïsme de ce concours, on pourra s’étonner que la version masculine est étrangement absente de l’antenne depuis…ben toujours. Vivement un changement profond de conscience. En attendant, effectivement le fondateur du monde doit un peu se retourner dans sa tombe.

EthanB : C’est vrai, mister France est peu médiatisé. Par contre en culturisme, les hommes le sont plus que les femmes. Intéressant du point de vue anthropologique.

Philippe Bregeon : Quand est-ce qu’on met fin à cette foire à l’anorexie et la bêtise ?

Pour en savoir plus grâce à notre blog biosphere :

15 décembre 2019, Miss France 2020, que disent les féministes ?

14 décembre 2019, La nouvelle Miss France, Maëva Coucke

25 décembre 2017, La vraie nature, trompeuse, de l’élection de Miss France

8 décembre 2010, Miss France mise à nu

La provocation n’est ressentie comme provocation que par ceux et celles qui s’estiment provoqués. Avant de parler de liberté d’expression et de caricatures blessantes, prenons l’exemple de la nudité sur les plages. Que faut-il préférer comme système social ? Le modèle traditionnel est de ne pas dénuder le corps. Dans un esprit de tolérance réciproque, les textiles devraient accepter le nudisme des uns comme les naturistes accepteraient la différence vestimentaire sur une plage partagée par tous et toutes. Le respect de pratiques différentes doit être un critère permettant la coexistence pacifique. Transposons cet exemple dans le cas de la liberté d’expression en matière de religions… Le concept de laïcité est inconnu dans un pays islamique. C’est un fait qui empêche un pays d’être véritablement démocratique. Face à l’expansion des intransigeances intégristes, il ne faut rien céder quand on est démocrate. La démocratie repose sur le libre-échange d’opinions contradictoires pour arriver à une synthèse, et le changement d’avis est un corollaire de cette pratique. Chacun a le droit de dire ce qu’il pense même si cela choque, puisque les religions ont le droit de dire ce qu’elles pensent. Avec une tolérance réciproque, il n’y a plus de provocation possible, mais seulement une invitation au dialogue. Sinon, on forme une société bloquée et réactionnaire, aux mains de personnes qui n’ont pour seule justification que des arguments d’autorité allergiques à l’esprit de la libre pensée. Une caricature mettant en scène une religion ne provoque pas, elle ne fait qu’inciter à réfléchir par rapport à ses propres présupposés.
Pour lire la totalité de cette analyse,
article initialement paru sur le monde.fr

Samuel Paty a été assassiné pour avoir défendu dans sa classe la liberté d’expression et fait ainsi son métier d’enseignant. C’est le prolongement d’une longue série de meurtres perpétrés par un islamisme dévoyé et voyou. Mais cela ne doit pas occulter le fait que le nombre total de morts par ce genre de terrorisme en France est marginal par rapport au résultat des interventions militaires occidentales en Afghanistan, en Irak, en Libye ou au Mali. Avec des menaces aussi visuellement impressionnantes que le terrorisme après les attentats du 11 septembre 2001, on a perdu tout sens des proportions et on réagit avec force à des probabilités très faibles. Des centaines de milliards de dépenses publiques ont été voté aux États-Unis pour se défendre contre de nouveaux attentats terroristes ; depuis le 11 janvier 2013, date du début de l’intervention au Mali, difficile d’obtenir le coût cumulé pour la France de cette intervention toujours en cours. Face à un ennemi invisible qui œuvre aussi sur le territoire français, la lutte militaire et policière contre le terrorisme ne peut rien résoudre au fond ; les causes de la violence terroriste demeurent. Les inégalités de niveau de vie entraînent forcément frustrations et colère, et ceux qui ne deviendront pas terroristes eux-mêmes toléreront ou soutiendront quand même des terroristes. Dominique Lestel se permet d’écrire : « A propos des attentats d’Al-Quaeda, certains se sont demandés avec une naïveté ahurissante pourquoi les peuples du Tiers-Monde nous en voulaient autant. La vraie question, me semble-il, est plutôt de savoir pourquoi ils ne nous en veulent pas plus. Remarque qui n’est bien évidemment pas une apologie d’Al-Quaeda. ». Alain Hervé s’exclamait : « Si nous brûlons le pétrole du Proche-Orient dans nos voitures, si nous nous éclairons à l’énergie nucléaire, si nous achetons notre nourriture au supermarché, si nous passons des heures sur Internet… alors, nous appartenons à la civilisation des tours. Alors nous sommes des cibles pour ceux qui ont été chassé de leurs terres par les monocultures, par la construction de grands barrages, par la déforestation… pour tous ceux qui ont été chassés de leurs traditions, de leurs cultures, de leur civilisation. »

Un très grand nombre de musulman(e)s sont des femmes et des hommes de bon sens, réellement pacifiques, et ils sont sincères lorsqu’ils désavouent l’assassinat ignoble de Samuel Paty, comme ils l’ont fait pour les précédents. Mais tant que les musulmans n’auront pas fait le nettoyage dans cette religion, ils seront rendus comptable des crimes islamistes. La réforme de la théologie musulmane devrait être leur priorité, comme le firent les catholiques qui écrivaient encore en 1925 que les lois de l’Église devaient être supérieures à celles de la république laïque. Cela ne devrait pas nous faire oublier l’essentiel, le combat principal n’est pas la lutte contre le terrorisme islamique mais les mesures à prendre pour éviter le pillage de la planète et pourfendre l’explosion des inégalités. Du côté des nantis, ils doivent diminuer leur niveau de vie pour aller vers une sobriété partagée, ils donneront ainsi beaucoup moins de motifs de revendications. Par la simplicité qui devrait être volontaire, ils participeront aussi à la lutte contre les émissions de gaz à effet de serre.

Enfin disons-le clairement, nous sommes tous des Samuel Paty, nous devons tous œuvrer pour la liberté d’expression et condamner la violence contre les personnes. Sur notre blog biosphere, voici les articles précédents à propos des différentes facette du terrorisme :

15 décembre 2017, Peur du terrorisme, insouciance totale pour le climat

18 octobre 2016, Le terrorisme islamique, plus visible que l’écoterrorisme

21 octobre 2015, Les centrales à charbon, un terrorisme contre le climat

11 septembre 2013, Agir contre les TGV, est-ce terrorisme ou bon sens ?

19 septembre 2012, Ecoterrorisme et écoguerriers, le cas Paul Watson

Le système CPC, « Croissanciste, Productiviste et Consumériste » exalte l’illimité avec trois axiomes proprement délirants : technologique, (tout ce qui est possible, nous le ferons), économique (tout ce qui nous fait envie, nous l’acquerrons) et financier (tous les profits potentiels, nous les réaliserons). L’économie est devenue en elle-même sa propre fin et une forme de religion universelle. Avec son Dieu (l’argent), son clergé (les PDG), son credo (le libre marché), ses théologiens (les économistes), ses temples (les supermarchés), ses promesses (le bonheur), ses rites (le shopping), ses fidèles (les consommateurs) et ses tables de loi : rentabilité, compétitivité, libre échange. De la santé à la spiritualité, en passant par l’éducation et jusqu’aux relations de couple, plus rien n’échappe à l’écorègne.

Les débats sur l’après-coronavirus (retour à la normale ou changement de cap ?) ont montré la prégnance de cette religion de la croissance. Ainsi cette position du Centre patronal suisse : « Il faut éviter que certainespersonnes soient tentées de s’habituer à la situation actuelle, voire de se laisser séduire par ses apparences insidieuses : beaucoup moins de circulation sur les routes, un ciel déserté par le trafic aérien, moins de bruit et d’agitation, le retour à une vie simple et à un commerce local, la fin de la société de consommation... »

Alors que les collapsologues nous annoncent la fin de la civilisation thermo-industrielle, nous ne sommes pas disposés à en faire le deuil ; ce qui est à perdre apparaît trop important par rapport à ce qui pourrait être gagné, avec toute l’incertitude dont ce « pourrait » est chargé. Difficile donc de ne pas penser à cette prophétie amérindienne adressée aux Blancs, plus que jamais d’actualité : « Lorsque le dernier arbre aura été abattu, que la dernière rivière aura été polluée, que le dernierpoisson aura été pêché, alorsseulement vous verrez que l’argent ne se mange pas. »

(extraits du livre de Michel Maxime Egger, Se libérer du consumérisme – un enjeu majeur pour l’humanité et la Terre (Éditions jouvence, septembre 2020). Une recension de ce livre a été faite sur le site des JNE,

Se libérer du consumérisme (un enjeu majeur pour l’humanité et la Terre) par Michel Maxime Egger

Avortement : «  En 1971, le manifeste des 343 femmes proclamant avoir avorté a lancé un sacré pavé dans la mare. Simone de Beauvoir, Françoise Sagan, Catherine Deneuve, Delphine Seyrig… et moi ! J’avais tenu à le signer malgré ma profession d’avocate et le blâme probable qui en résulterait. Car j’avais moi aussi, à 19 ans, connu la plus profonde détresse après un avortement réalisé par un jeune médecin sadique, un monstre, qui avait fait un curetage à vif en disant : « Comme ça, tu ne recommenceras pas. » J’ai beaucoup pleuré cette nuit-là, avec le sentiment qu’on m’avait torturée pour sanctionner ma liberté de femme et me rappeler que je dépendais des hommes. Mais je ne regrettais pas. La biologie m’avait tendu »n piège. Je l’avais déjoué. Je voulais vivre en harmonie avec mon corps, pas sous son diktat. » (Gisèle Halimi, défenseuse des droits des femmes, morte le 28 juillet 2020)

Euthanasie : En 1995, un médecin japonais a été condamné pour meurtre à du sursis pour avoir mis fin aux jours d’un cancéreux en phase terminale. L’affaire, la première impliquant un praticien, avait fait grand bruit. Les juges avaient alors défini quatre critères pour l’euthanasie. Le patient devait être affecté d’une douleur insupportable et être condamné à court terme. Il ne fallait pas qu’il existe de méthode pour soulager la douleur et le malade devait avoir donné son accord pour mettre fin à ses jours. Par la suite, le ministère de la santé a défini la « planification préalable des soins », qui oblige le patient, sa famille et le médecin traitant à décider, par écrit, du recours ou non à des traitements pour prolonger la vie. L’arrestation de deux médecins soupçonnés d’avoir aidé à mourir une femme atteinte de la maladie de Charcot (la sclérose latérale amyotrophique) relance en juillet 2020 le débat sur l’euthanasie au Japon.

Suicide : «  En 1949 je me présente à un tournoi d’éloquence ouvert aux jeunes avocats. Je suis la première femme à m’inscrire à ce concours, le thème : « Le droit de supprimer la vie. » Le sujet me passionne, et quand je commence à parler, je me sens m’envoler. Non à la peine de mort, bien sûr ; je cite Camus et Victor Hugo. Oui à l’euthanasie et au droit au suicide ; et je cite les stoïciens. Je suis proclamée lauréate à l’unanimité. Et, dès le lendemain, je suis embauchée par l’un des meilleurs avocats de Tunisie.(Gisèle Halimi)

Triage médical : « Il y a eu une forme de régulation qui, a privé d’accès à l’hôpital des personnes âgées, notamment les résidents des Ehpad. La commission a réclamé des données chiffrées auprès de la DGS. Nous venons de les recevoir, ces chiffres sont éloquents. Au pic de la crise, début avril, le nombre des personnes âgées de plus de 75 ans admises en service de réanimation chute brutalement. Nous passons de 25 % en moyenne (à la même période, au cours des années précédentes) à 14 % pendant la crise, et même à 6 % en Ile-de-France. Notre système a donc bel et bien été débordé. On a réduit les chances des personnes âgées. Beaucoup auraient pu vraisemblablement être sauvées. » (Eric Ciotti, rapporteur de la commission d’enquête parlementaire sur le Covid)

Ces quatre informations sont issues de MONDE papier du 30 juillet 2020. Nous les avons regroupées car on nous parle toujours du droit à la vie ou à la mort. Notons que la fin de vie dès la conception, la fin de vie des personnes âgées, le droit au suicide et le triage médical sont ressentis comme des avancées sociales, mais qu’il existe un blocage sur la peine de mort, interdit de couper un homme en deux  !

Pour en savoir plus grâce à notre blog biosphere :

18 avril 2020, Covid, regardons sans ciller la mort en face

26 mars 2020, Covid-19, le « droit à la vie » est relatif

20 février 2020, L’euthanasie en Belgique, facile ?

1^er juillet 2019, Droit à la vie ou droit à une mort digne ?

13 mars 2018, Le suicide assisté, atteinte à la liberté individuelle ?

29 novembre 2014, L’avortement serait-il contraire à la nature humaine ?

17 juillet 2013, Pour limiter le nombre de morts, vive l’avortement…

5 juillet 2013, Suicide mode d’emploi, voici les nouvelles recettes

28 janvier 2011, assistance au suicide et liberté humaine

25 janvier 2011, l’avortement dans la dignité

9 juillet 2010, significations du suicide

Toute politique renvoie à un ensemble de prémisses fondamentales sur ce que sont le monde, le réel, la vie, donc à une ontologie (une métaphysique) qui formate nos croyances. La politique ramène donc à des conceptions religieuses au sens de « ce qui nous relie » et fait société. Et toute religion est une construction sociale élaborée pour résoudre un problème.

« Le Dieu unique du monothéisme était originellement celui d’Israël. Cette conception nouvelle dans un monde où régnait une pléthore de divinités est né tardivement, vers les VIe-Ve siècles avant notre ère, au sein du peuple hébreu. En 587 avant notre ère, le temple de Jérusalem est détruit par les troupes du roi babylonien ; certains Judéens se trouvent en exil à Babylone, d’autres en Égypte, le dieu d’Israël risquait de disparaître. C’est de ce désastre que va jaillir l’idée monothéiste, les scribes exilés à Babylone vont réécrire l’histoire. Non, disent-ils, le peuple d’Israël n’a pas été anéanti par les armées des conquérants : les divinités babyloniennes ne sont que des dieux faits de main d’homme alors que Yahvé, lui, est un dieu invisible, transcendant. Le judaïsme a produit la Torah (le Pentateuque) qui est devenue une sorte de patrie portative. Avec le décloisonnement entre la pratique religieuse et les institutions étatiques, la fonction royale n’est plus indispensable, ce qui est radicalement novateur dans le Proche-Orient antique – où, traditionnellement, ce sont les dieux qui transmettaient aux rois leurs codes de loi. » (Thomas Römer)

Dès la Préhistoire, les aspirations spirituelles de l’humanité manifeste que la quête du transcendant fait partie de l’être humain. Nous ne pouvons être libéré de la religion, mais nos références fluctuent selon nos besoins sociaux. Les discours du Parti communiste français ont historiquement des accents religieux : si l’on doute, on est excommunié. Aujourd’hui les gémissements de la planète favorisent la progression d’une religion moins anthropocentrique, tournée vers la Terre-mère, sacralisant d’une certaine façon ce qui existe sans l’homme au fur et à mesure que l’activisme humain fait disparaître les derniers éléments de la nature sauvage. Comme les Juifs, nous vouons garder trace de ce qi est en train de disparaître pour garder espoir. Le monothéisme en tant que concept philosophique ou théologique était assez difficile à penser, parce que très abstrait. L’écologisme veut garder les pieds sur Terre.

Pour conclure. Le XXIe siècle verra sans doute l’émergence d’une nouvelle religion qui donne cohérence à la société humaine et à nos comportements individuels. Éthique de la Terre, Pacha Mama, peu importe la dénomination exacte et le nom de ses prophètes du moment qu’il ne s’agit plus d’anthropocentrisme, mais d’une humanité qui se ressent à nouveau immergée dans la biosphère. Pour en savoir plus grâce à notre blog biosphere :

1^er mars 2020, Biosphere-Info, écologisme et religions

18 février 2020, L’écologisme concurrence les religions

22 août 2019, Spiritualité, religion et écologie (Arturo Escobar)

25 juillet 2019, L’écologie a besoin d’une spiritualité (Satish Kumar)

15 avril 2019, Rejoignez notre Alliance des gardiens de Mère Nature

19 août 2018, Pour connaître John Seed et l’écologie profonde

3 août 2018, Religion et écologie commencent à faire bon ménage

4 juillet 2018, La religion écologique n’est pas une religion

28 février 2015, Une religion pour la terre-mère est-elle dangereuse ?

21 septembre 2014, Religion catholique et écologie : comparaison papale

29 décembre 2009, notre Terre-mère Pachamama

16 septembre 2009, bien-être et religion

22 décembre 2008, quelle religion pour le XXIe siècle ?

Nicolas Hulot énonce cent principes fondateurs dans une tribune au « MONDE ». Autant nous rendons régulièrement hommage à NH sur ce blog biosphere, autant le mot « consternant » nous vient à l’esprit pour qualifier tous ces poncifs. Exemples : 1. Le temps est venu, ensemble, de poser les premières pierres d’un nouveau monde.. 10. Le temps est venu de réanimer notre humanité… 20. Le temps est venu de se rappeler que la vie ne tient qu’à un fil… 30. Le temps et venu d’apprendre de nos erreurs… 40. Le temps est venu d’une mondialisation qui partage, qui coopère et qui donne aux plus faibles… 50. Le temps est venu de s’extraire des idéologies stériles………… 100. Le temps est venu de créer un lobby des consciences.

On aurait pu faire beaucoup plus court et beaucoup plus incisif, style « les Dix commandements de la Biosphère» :

Tu pratiqueras la simplicité volontaire ;

Tu as autant de devoirs que de droits ;

Tu aimeras la planète comme toi-même ;

Tu réagiras toujours de façon proportionnée ;

Tu protégeras l’avenir des générations futures ;

Tu respecteras chaque élément de la Biosphère ;

Tu ne laisseras pas les machines te dicter leur loi ;

Tu adapteras ta fécondité aux capacités de  ton écosystème ;

Tu ne causeras pas de blessures inutiles à ton environnement ;

Tu vivras des fruits de la Terre sans porter atteinte au capital naturel.

Dix Commandments

You will love the Earth as yourself ;

You have as many duties as rights ;

You will not allow machines to govern you ;

You will always respond in a balanced manner ;

You will respect each element of the Biosphere ;

You will lead your life in an intentionally modest way ;

You will protect the future of  the generations to come ;

You will not cause unnecessary damage to your environment ;

You will adapt your fruitfulness to the capacity of your ecosystem ;

You will live on the fruits of the Earth without undermining its natural wealth.

La théologie scolastique du Moyen Age formait un tout théorique cohérent, très argumenté. Aujourd’hui ce système nous semble désuet. Demain des mots comme «croissance» et «chômage» nous sembleront aussi bizarres que «anges» ou «immaculée conception». Des intellectuels que nous estimons visionnaires nous montrent la voie d’une spiritualité écologique qui s’épanouira au XXIe siècle. Ainsi, Edgar Morin, 99 ans, et toujours solide face au virus :

« Toutes les futurologies du XXe siècle qui prédisaient l’avenir en transportant sur le futur les courants traversant le présent se sont effondrées. L’expérience des irruptions de l’imprévu dans l’histoire n’a guère pénétré les consciences. J’étais de cette minorité qui prévoyait des catastrophes en chaîne provoquées par le débridement incontrôlé de la mondialisation techno-économique, dont celles issues de la dégradation de la biosphère et de la dégradation des sociétés. Mais je n’avais nullement prévu la catastrophe virale. Cette épidémie nous apporte un festival d’incertitudes. Nous ne sommes pas sûrs de l’origine du virus , nous ne savons pas les mutations que pourra subir le virus au cours de sa propagation, nous ne savons pas quand l’épidémie régressera, nous ne savons pas quelles seront les suites politiques, économiques, nationales et planétaires, nous ne savons pas si nous devons en attendre du pire, du meilleur, un mélange des deux : nous allons vers de nouvelles incertitudes. Mais je garde une certitude avec ces bouleversements, tout ce qui semblait séparé est relié ; cette crise planétaire met en relief la communauté de destin de tous les humains en lien inséparable avec le destin bio-écologique de la planète Terre. Il est tragique que la pensée disjonctive et réductrice règne en maîtresse dans notre civilisation. Pour moi, cela révèle une fois de plus la carence du mode de connaissance qui nous a été inculqué, qui nous fait disjoindre ce qui est inséparable et réduire à un seul élément ce qui forme un tout à la fois un et divers. La science est ravagée par l’hyperspécialisation, qui est la fermeture et la compartimentation des savoirs spécialisés au lieu d’être leur communication. La conviction que la libre concurrence et la croissance économiques sont panacées sociales universelles escamotait la tragédie de l’histoire humaine. La folie euphorique du transhumanisme portait au paroxysme le mythe de la maîtrise par l’homme non seulement de la nature, mais aussi de son destin.

L’épidémie mondiale du virus a transformé un mode de vie extraverti en introversion sur le foyer, mettant en crise violente la mondialisation. Cette dernière avait créé une interdépendance mais sans que cette interdépendance soit accompagnée de solidarité. Pire, elle avait suscité, en réaction, des confinements ethniques, nationaux, religieux qui se sont aggravés. Nous pouvons craindre fortement la régression généralisée qui s’effectuait déjà au cours des vingt premières années de ce siècle (crise de la démocratie, corruption et démagogie triomphantes, régimes néo-autoritaires, poussées nationalistes, xénophobes, racistes). Les déconfinés reprendront-ils le cycle chronométré, accéléré, égoïste, consumériste ? La Covid-19 nous pousse pourtant à nous interroger sur notre mode de vie, sur nos vrais besoins masqués dans les aliénations de la vie quotidienne. Elle devrait ouvrir nos esprits depuis longtemps confinés sur l’immédiat, le secondaire et le frivole, sur l’essentiel : l’amour et l’amitié pour notre épanouissement individuel, la communauté, le destin de l’Humanité dont chacun de nous est une particule. En somme, le confinement physique devrait favoriser le déconfinement des esprits, modérer la bougeotte compulsive et l’évasion à Bangkok, diminuer le consumérisme c’est-à-dire l’obéissance a l’incitation publicitaire. Une réforme de civilisation associerait les termes contradictoires : « mondialisation » (pour tout ce qui est coopération) et « démondialisation » (pour établir une autonomie vivrière sanitaire et sauver les territoires de la désertification) ; « croissance » (de l’économie des besoins essentiels, du durable, de l’agriculture fermière ou bio) et « décroissance » (de l’économie du frivole, de l’illusoire, du jetable) ; « développement » (de tout ce qui produit bien-être, santé, liberté) et « enveloppement » (dans les solidarités communautaires).Toute crise me stimule, et celle-là, énorme, me stimule énormément.

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introduction-synthèse : Toute organisation humaine renvoie un ensemble de présupposés sur le sens de notre existence, donc à une ontologie, une métaphysique considérée comme référence à notre comportement. La religion joue ce rôle, elle relie (religare) et elle rassemble. Elle permet une pratique institutionnalisée qui apporte une cohérence au monde et le maintien de cet ordre. Aucune société ne peut vivre sans une certaine forme de religion. Le problème de fond c’est de déterminer à quoi se relier : une divinité ? Le collectif humain ? La Nature ?

Dans les sociétés premières, on était en phase avec les rythmes naturels. Les religions du livre (la bible et le coran) ont coupé le cordon ombilical. La perte du jardin d’Eden est symbolique de la rupture avec l’époque de chasse et de cueillette ; place au néolithique, une société agricole  qui s’instaure progressivement il y a plus de 10 000 ans. Dieu le père défini de façon abstraite va remplacer l’idée de Terre-mère.

Ce n’est qu’en 1979 que l’Église catholique va rechercher dans ses lointaines archives le nom de François d’Assise pour en faire le saint de l’écologie. Jusque là domine la conception d’une création de l’homme à l’image de dieu considéré comme propriétaire de la Terre : « Remplissez la terre et soumettez-là, dominez sur toutes les créatures » (Genèse 1,28). Mais la dégradation des conditions de vie sur Terre et la concurrence de l’écologie va pousser à une évolution de la doctrine catholique. L’interprétation despotique de la Genèse laisse place à l’idée que nous sommes les « intendants » de Dieu sur la création ; nous sommes chargés d’en prendre soin et non ses propriétaires. Dans sa lettre encyclique de 2015, « Laudate Si » (loué sois-tu, sur la sauvegarde de la maison commune), le pape François en appelle à « toute la famille humaine, croyants ou non, catholiques ou autres », à joindre leurs efforts pour surmonter la crise et engager un changement radical « de style de vie, de production et de consommation ». Mais L’Église catholique refuse d’aller plus loin : « Un anthropocentrisme dévié ne doit pas nécessairement faire place à un « biocentrisme », parce que cela impliquerait d’introduire un nouveau déséquilibre qui ne résoudrait pas les problèmes mais en rajouterait d’autres. » (§ 118. Laudate Si). C’est le philosophe et écologiste Arne Naess qui propose une autre conception de notre rapport avec la nature : « Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non-humaine sur Terre ont une valeur intrinsèque (en eux-mêmes). Ces valeurs sont indépendantes de l’utilité que peut représenter le monde non-humain pour nos intérêts humains. » L’espèce humaine n’est qu’une maille dans le tissu du vivant.

Il apparaît alors une différence de fond entre les religions « révélées » des monothéismes et la sacralisation possible de la Terre-mère. Alors qu’on peut faire dire à Dieu ce qu’on veut, l’état de la planète est concret, on peut à la fois l’étudier scientifiquement et respecter la biodiversité, c’est-à-dire élaborer une certaine spiritualité. L’écologisme cherche dorénavant à se concrétiser dans des textes législatifs. Tout un chapitre de la Constitution Équatorienne de 2008 est dédié aux droits de la Nature ; son article 71 dispose que « laNature ou Pacha Mama, où se reproduit et réalise la vie, a le droit à ce que soient intégralement respectés son existence, le maintien et la régénération de ses cycles vitaux, sa structure, ses  fonctions et ses processus évolutifs.» En 2017, un fleuve considéré comme sacré par les Maoris s’est vu doter par le Parlement néo-zélandais du statut de personnalité juridique, avec tous les droits et les devoirs attenants. L’écologisme porte donc en lui une rupture avec religions du livre (bible, nouveau testament, coran), un retour à une vision plus en phase avec les possibilités d’une vie viable, vivable et conviviale sur cette planète.

Voici maintenant des références documentaires pour mieux appréhender cette évolution historique.

1) Rupture biblique avec le monde naturel

11) Le néolithique. Avec la fin de la glaciation, autour de dix mille ans avant J.-C., le monde change totalement de physionomie avec l’invention de l’agriculture. Une véritable révolution des symboles s’opère alors. L’expulsion du jardin d’Eden représente l’abandon par Homo sapiens de la place écologique qui avait été prévue pour lui dans la nature, le statut de chasseur-cueilleur. Dans le Croissant fertile du Moyen Orient propice au développement de l’agriculture, on a choisi de déchirer le ventre de la terre en la désacralisant ; pour se déculpabiliser, on a projeté  dans le ciel les divinités et on leur a demandé l’autorisation de poursuivre le labeur. A partir de là, fin progressive de l’idée de Terre-mère et ses différentes variantes dans les sociétés premières et début d’une figure tutélaire abstraite, Dieu le père.

12) Récupération des fêtes païennes. « Noël est en réalité deux fêtes confondues et superposées. La fête païenne était celle du solstice d’hiver : la fin de la progression de la nuit, et le début de la reprise de l’allongement des jours. D’où les lumières allumées partout. Fête païenne, celle de l’arbre toujours vert, du sapin, qui a traversé le froid, la neige, attestant la permanence de la vie contre cet hiver qui symbolise la mort. Mais Noël se fonde aussi dans la plus ancienne tradition religieuse : la naissance de Jésus. Bien entendu, le 25 décembre n’est nullement la date réelle de la naissance de Jésus. On a choisi le moment de la fête païenne. Ainsi chaque détail de ce Noël se rattachait à une croyance qui donnait à chacun une signification de ce qu’il faisait. Tout ce qui constituait Noël était « symbolique », destiné à nous rappeler quelque chose de plus important, à nous faire revivre un événement qui avait une valeur essentielle. » (Jacques Ellul in Sud-Ouest du 23 décembre 1984)

13) Le catholicisme, une religion anthropocentrique. Lynn White imputait en 1967 les racines historiques de notre crise écologique à la vision du monde judéo-chrétienne. Selon la Genèse les êtres humains, seuls de toutes les créatures, furent créés à l’image de Dieu. Il leur fut donc donné d’exercer leur supériorité sur la nature et de l’assujettir. « Remplissez la terre et soumettez-là, dominez sur toutes les créatures » (Genèse 1,28). Il y a dorénavant dualisme institutionnalisé entre nature et humanité. Deux mille ans de mise en œuvre toujours plus efficace de cette vision de la relation homme/nature ont abouti à la fois aux merveilles technologiques et à la crise environnementale. (The Historical Roots of Our Ecologic Crisis)

2) Reconsidération de la nature par l’Église catholique

21) Quelques références historiques ponctuelles

François d’Assise (1182-1226). L’ordre religieux des franciscains, fondé en 1210, s’appuient sur sa pensée, à savoir grande pauvreté et simplicité évangélique. Le jésuite Jorge Mario Bergoglio, devenu pape François, reprendra la référence franciscaine en 2015 : « Chaque fois qu’il (St François d’Assise) regardait le soleil, la lune ou les animaux même les plus petits, sa réaction était de chanter, en incorporant dans sa louange les autres créatures. Il entrait en communication avec toute la création, et il prêchait même aux fleurs « en les invitant à louer le Seigneur, comme si elles étaient dotées de raison »… Si nous nous approchons de la nature et de l’environnement sans cette ouverture à l’étonnement et à l’émerveillement, si nous ne parlons plus le langage de la fraternité et de la beauté dans notre relation avec le monde, nos attitudes seront celles du dominateur, du consommateur ou du pur exploiteur de ressources, incapable de fixer des limites à ses intérêts immédiats. En revanche, si nous nous sentons intimement unis à tout ce qui existe, la sobriété et le souci de protection jailliront spontanément. » (§ 11. Laudate Si, 2015)

Baruch Spinoza (1632-1677) : L’hypothèse que Dieu et la nature sont un seul et même être n’a jamais été explorée par les trois religions du livre. Spinoza a été banni de la synagogue d’Amsterdam et qu’il est également considéré comme hérétique par les chrétiens et les musulmans ! Il a dit en effet que la racine la plus profonde de la servitude humaine se trouve dans ce préjugé que la Création est une séparation, parce qu’alors toute réunification ne peut être que le fruit d’une médiation. Et l’intermédiaire, c’est toujours un clergé. Mais si Dieu est la Nature et si donc la Nature est Dieu, il n’y a pas de séparation et aucune raison d’instaurer une médiation. Par conséquent, toutes les hiérarchies ecclésiastiques sont des usurpations de pouvoir. Son message a été complètement marginalisé.

22) La concurrence émergente de l’écologisme au XXIe siècle

« Les grandes matrices structurantes comme le catholicisme, le bloc républicain et le communisme se sont effondrées. N’assiste-t-on pas aujourd’hui à la consécration d’une nouvelle matrice, où l’écologie ferait office d’une nouvelle religion, à savoir qui crée du lien ? (Jérôme Fourquet de l’IFOP (LE MONDE du 21 janvier 2020)). La matrice écologique se substitue à la matrice catholique. Il a ses figures prophétiques annonçant l’apocalypse (Yves Cochet, la collapsologie…), ses sanctuaires (les réserves naturelles…), ses convertis (les agriculteurs qui passent au bio…), et ses préceptes de vie (simplicité volontaire, sobriété énergétique, interdits alimentaires…) qui touchent à la vie de tous les jours. Le Vert Yannick Jadot répète que « le temps de l’écologie est venu ». La pensée de l’Église catholique se retrouve dans une situation où elle est obligée d’évoluer (ou pas).

23) Le catholicisme devient écologiste

1979, Jean-Paul II proclame François d’Assise saint patron de l’écologie

Un organisme international civil consacré à la réflexion écologique avait demandé à la Sacrée Congrégation pour le clergé que soit consacrée une figure emblématique. Ce qui fut mis en œuvre par Jean Paul II  un an après son accession au pontificat : « Nous déclarons saint François d’Assise patron céleste des écologistes, en y joignant tous les honneurs et privilèges liturgiques qui conviennent. Donné à Rome le 29 novembre de l’an du Seigneur 1979. » Le texte officiel de canonisation souligne que la nature est un don de Dieu fait aux humains, ce qui montre que l’Église n’avait pas compris le message d’humilité vis-vis de la Nature que propageait François d’Assise.

13 mars 2013, élection du pape François et références à François d’Assise

On passe d’une interprétation despotique de la Genèse à l’idée que nous sommes les « intendants » de Dieu sur la création ; nous sommes chargés d’en prendre soin et non ses propriétaires.

Lors de la messe inaugurale du 19 mars 2013, le pape François a confirmé sa volonté de mettre la défense de la création dans ses priorités. Partant de l’image de Joseph qui a élevé Jésus, il précise la notion de « gardien » qui « concerne tout le monde. C’est le fait de garder la création tout entière, la beauté de la création, comme il nous est dit dans le Livre de la Genèse et comme nous l’a montré saint François d’Assise : c’est le fait d’avoir du respect pour toute créature de Dieu et pour l’environnement dans lequel nous vivons… ».

Discours urbi et orbi du nouveau pape François en décembre 2013 : «  La famille humaine a reçu en commun un don du Créateur : la nature. La vision chrétienne de la création comporte un jugement positif sur la licéité des interventions sur la nature pour en tirer bénéfice, à condition d’agir de manière responsable, c’est-à-dire en en reconnaissant la “grammaire”qui est inscrite en elle, et en utilisant sagement les ressources au bénéfice de tous, respectant la beauté, la finalité et l’utilité de chaque être vivant et de sa fonction dans l’écosystème. Bref, la nature est à notre disposition, et nous sommes appelés à l’administrer de manière responsable. Par contre, nous sommes souvent guidés par l’avidité, par l’orgueil de dominer, de posséder, de manipuler, de tirer profit ; nous ne gardons pas la nature, nous ne la respectons pas, nous ne la considérons pas comme un don gratuit dont nous devons prendre soin et mettre au service des frères, y compris les générations futures (…) »

février 2014, Nicolas Hulot, envoyé spécial du président François Hollande pour la protection de la planète : « Tous les ingrédients sont aujourd’hui réunis pour que la conférence de Paris de 2015, où doit être signé le premier accord mondial engageant tous les pays contre le réchauffement, soit un échec… Peut-être les autorités religieuses pourront rappeler les politiques à la raison… L’homme est-il là pour dominer la nature, comme l’affirment certains textes ?… Il est fondamental que les Eglises, et l’Eglise catholique en particulier, clarifient la responsabilité de l’homme vis-à-vis de la «Création», pour reprendre le langage des croyants… Les Eglises peuvent-elles rester inaudibles alors que l’œuvre de la Création est en train de se déliter sous leurs yeux ?… Après avoir étudié les textes religieux pour préparer ma visite au Vatican, j’ai réalisé que l’Eglise catholique n’évoquait pas le changement climatique. Or, comme vous le savez, les choses mal nommées n’existent pas. Il est donc important que l’Eglise précise clairement les choses… » (LE MONDE du 5 février 2014, « Les Eglises peuvent provoquer un sursaut de conscience face à la crise climatique »)

2015, Laudate Si, (loué sois-tu, sur la sauvegarde de la maison commune) : Dans sa lettre encyclique, le pape François en appelle à « toute la famille humaine, croyants ou non, catholiques ou autres », à joindre leurs efforts pour surmonter la crise et engager un changement radical « de style de vie, de production et de consommation ».

§ 67. Nous ne sommes pas Dieu. La terre nous précède et nous a été donnée. Cela permet de répondre à une accusation lancée contre la pensée judéo-chrétienne : il a été dit que, à partir du récit de la Genèse qui invite à «dominer» la terre (cf. Gn 1, 28), on favoriserait l’exploitation sauvage de la nature en présentant une image de l’être humain comme dominateur et destructeur. Ce n’est pas une interprétation correcte de la Bible, comme la comprend l’Église. S’il est vrai que, parfois, nous les chrétiens avons mal interprété les Écritures, nous devons rejeter aujourd’hui avec force que, du fait d’avoir été créés à l’image de Dieu et de la mission de dominer la terre, découle pour nous une domination absolue sur les autres créatures.

§ 116. La façon correcte d’interpréter le concept d’être humain comme « seigneur » de l’univers est plutôt celle de le considérer comme administrateur responsable.

§ 117. Si l’être humain se déclare autonome par rapport à la réalité et qu’il se pose en dominateur absolu, l’homme se substitue à Dieu et ainsi finit par provoquer la révolte de la nature.

3) naissance de nouvelles spiritualités

31) Refus du biocentrisme par l’Eglise

L’Église catholique est donc passée récemment d’une vision despotique de l’humanité par rapport à la nature à une vision gestionnaire. Elle refuse d’aller plus loin. Jusqu’à aujourd’hui, les papes veulent se différencier de l’option biocentrique (ou écocentrique).

Jean-Paul II, discours au Congrès Environnement et Santé( 24 mars 1997) » : « Au nom d’une conception inspirée par l’écocentrisme et le biocentrisme, on propose d’éliminer la différence ontologique et axiologique entre l’homme et les autres êtres vivants, considérant la biosphère comme une unité biotique de valeur indifférenciée. On en arrive ainsi à éliminer la responsabilité supérieure de l’homme au profit d’une considération égalitariste de la dignité de tous les êtres vivants. Mais l’équilibre de l’écosystème et la défense d’un environnement salubre ont justement besoin de la responsabilité de l’homme. La technologie qui infecte peut aussi désinfecter, la production qui accumule peut distribuer équitablement.

Pape François : Un anthropocentrisme dévié ne doit pas nécessairement faire place à un « biocentrisme », parce que cela impliquerait d’introduire un nouveau déséquilibre qui ne résoudrait pas les problèmes mais en rajouterait d’autres. (§ 118. Laudate Si)

32) émergence d’une « valeur intrinsèque » donnée aux composantes de la nature

– Aldo Leopold (1949) et l’« Ethique de la terre ».

« Les premières éthiques, tel le décalogue de Moïse (les dix commandements), portaient sur les relations interindividuelles. Les ajouts ultérieurs touchent les relations entre les individus et la société. La règle d’or (ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse) tente d’intégrer l’individu dans la société ; et la démocratie tâche d’intégrer l’organisation sociale dans l’individu. Il n’existe pas encore d’éthique de la relation de l’homme à la terre, aux plantes et au animaux. La terre, comme les esclaves, reste considérée comme une propriété. La relation est toujours strictement économique, comporte des privilèges, mais n’impose pas de devoirs. L’extension de l’éthique à ce troisième élément est une nécessité écologique. Elle élargit les frontières de la communauté au sol, à l’eau, aux plantes et aux animaux – en un mot : à la terre. » (L’éthique de la Terre – petite bibliothèque Payot, 2019)

L’éthique devient pour Aldo Leopold une limitation de la liberté d’action dans la lutte pour la vie. « Une chose est bonne quand elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique, et mauvaise dans le cas contraire. Le mouvement actuel de protection de la nature est l’embryon de cette nouvelle éthique. » (Almanach d’un comté des sables, Flammarion 2000)

– Arne Naess (1912-2009) et l’écologie profonde.

« Arne Naess propose une éthique écologique qui dépasse à la fois une vision romantique de la nature, et une vision technicienne d’une écologie cherchant à réparer les dégâts des interventions humaines. Il réintègre l’homme dans la totalité de la biosphère. Il propose une plate-forme de l’écologie profonde en huit propositions concernant une ontologie de la vie, une éthique. Il n’y a dans cette démarche aucune haine de l’homme, ni totalitarisme écologique (contrairement à une vision réductrice et manichéenne de certains). Il propose une humanisation écologique par la pleine réalisation de soi, qui devient « Soi » en s’ouvrant à l’ensemble de l’écosphère, à tous les êtres humains et aux espèces animales. C’est un véritable changement anthropologique dont il propose la mise en pratique, conduisant à apprécier la qualité de la vie plutôt qu’un haut niveau de vie. Cela jusqu’à dire que seul l’homme est capable de s’identifier par l’imagination à l’autre et même à l’animal. » (Pour un engagement écologique : simplicité et justice (Diocèse de Nantes – édition Parole et silence 2014, p.182).

Première proposition de la plate-forme d’Arne Naess: « Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non-humaine sur Terre ont une valeur intrinsèque (en eux-mêmes). Ces valeurs sont indépendantes de l’utilité que peut représenter le monde non-humain pour nos intérêts humains. » (Écologie, communauté et style de vie, différentes éditions dans les années 1970, édition MF 2008)

Cette notion de valeur intrinsèque se retrouve même dans Laudate Si : « Les différentes créatures sont liées et constituent ces unités plus grandes que nous nommons écosystèmes. Nous ne les prenons pas en compte seulement pour déterminer quelle est leur utilisation rationnelle, mais en raison de leur valeur intrinsèque indépendante de cette utilisation. Tout comme chaque organisme est bon et admirable, en soi, parce qu’il est une créature de Dieu, il en est de même de l’ensemble harmonieux d’organismes dans un espace déterminé, fonctionnant comme un système. Bien que nous n’en ayons pas conscience, nous dépendons de cet ensemble pour notre propre existence. » (§ 140.)

33) Concrétisation de spiritualités alternatives

Arne Naess : « Le bien-être et l’épanouissement des formes de vie humaines et non-humaines sur Terre ont une valeur en elle-même (intrinsèque). Nous n’utilisons pas le terme de « vie » au sens technique, et nous l’employons aussi pour désigner des éléments que les biologistes considèrent comme non vivants : les rivières, les paysages, les champs, les écosystèmes, la terre vivante. Des slogans tels que « laissez vivre la rivière » illustrent bien cet usage du mot « vie », si répandu dans différentes cultures. Il n’y a que dans nos écoles occidentales que le terme « vivant « est exclusivement associé à la science de la biologie. Les espèces de plantes et d’animaux prétendument simples, inférieures ou primitives contribuent de façon décisive à la richesse et à la diversité de la vie. Elles ont une valeur en elles-mêmes et ne sont pas simplement des étapes dans l’avènement de formes de vie prétendument supérieures et rationnelles. »(Arne Naess, la réalisation de soi – éditions wildproject 2017). Applications :

– Terre-mère, constitutionnalisée ?

Il y a une différence de fond entre la sacralisation de la terre-mère et les religions « révélées » des monothéismes. Les dieux là-haut dans les cieux sont une invention abstraite et arbitraire de la pensée humaine : on peut faire dire à Dieu ce qu’on veut puisqu’il n’existe nulle part d’endroit où on peut dialoguer directement avec lui. Il faut toujours l’intermédiaire de livres et de paroles d’humains pour accéder à la foi. La Terre par contre est concrète, on peut la toucher et la ressentir physiquement. L’idée de Terre-mère, d’un autre rapport à la nature, cherche à se concrétiser dans des textes législatifs.

2008. Tout un chapitre de la Constitution Équatorienne de 2008 est dédié aux droits de la Nature ; son article 71 dispose que « la Nature ou Pacha Mama, où se reproduit et réalise la vie, a le droit à ce que soient intégralement respectés son existence, le maintien et la régénération de ses cycles vitaux, sa structure, ses  fonctions et ses processus évolutifs.  »

2009. Evo Moralès, président de la Bolivie, milite pour la reconnaissance de Pachamama, nom de la Terre mère dans les cultures indigènes. La Terre, dit-il, ne peut pas être considérée comme une simple ressource naturelle, elle est la maison de tous les êtres vivants. (Hervé Kempf « Pachamama » dans LE MONDE du 27-28 décembre 2009)

2019. Quatorze représentants de peuples indigènes de différents continents lancent un appel à protéger le caractère « sacré » de la nature et à s’opposer aux projets du président du Brésil Bolsonaro: « Nous, gardiens et enfants de la Terre Mère, peuples indigènes et alliés, notre sagesse et nos savoirs nous ont permis de constater que la vie sur la Terre Mère est en danger et que l’heure d’une grande transformation est arrivée. Nous appelons l’humanité à prendre des mesures pour protéger le caractère sacré de l’eau, de l’air, de la terre, du feu, du cycle de la vie et de tous les êtres humains, végétaux et animaliers. Il est vital de transformer notre approche de la nature en l’envisageant non comme une propriété, mais un sujet de droit, garante de la vie… Nous devons évoluer vers un paradigme basé sur la pensée et la philosophie indigènes, qui accorde des droits égaux à la Nature et qui honore l’interrelation entre toute forme de vie. Il n’y a pas de séparation entre les droits des peuples indigènes et les droits de la Terre Mère… Il est plus que jamais urgent que le monde adopte une Déclaration universelle des droits de la Terre Mère… (LE MONDE du 11 avril 2019, Appel des peuples indigènes : « Depuis l’élection de Jair Bolsonaro, nous vivons les prémices d’une apocalypse »)

– Droit des fleuves… à ester en justice.

1972. Christopher D.Stone : « Désormais il n’est plus nécessaire d’être vivant pour se voir reconnaître des droits. Le monde des avocats est peuplé de ces titulaires de droits inanimés : trusts, joint ventures, municipalités. Je propose que l’on attribue des droits juridiques aux forêts, rivières et autres objets dits « naturels » de l’environnement, c’est-à-dire, en réalité, à l’environnement tout entier. Partout ou presque, on trouve des qualifications doctrinales à propos des « droits » des riverains à un cours d’eau non pollué. Ce qui ne pèse pas dans la balance, c’est le dommage subi par le cours d’eau, ses poissons et ses formes de vie « inférieures ». Tant que l’environnement lui-même est dépourvu de droits, ces questions ne relèvent pas de la compétence d’un tribunal. S’il revient moins cher au pollueur de verser une amende plutôt que d’opérer les changements techniques nécessaires, il pourra préférer payer les dommages-intérêts et continuer à polluer. Il n’est ni inévitable ni bon que les objets naturels n’aient aucun droit qui leur permette de demander réparation pour leur propre compte. Il ne suffit pas de dire que les cours d’eau devraient en être privés faute de pouvoir parler. Les entreprises n’ont plus ne peuvent pas parler, pas plus que les Etats, les nourrissons et les personnes frappées d’incapacité. Le tuteur légal représente la personne incapable. Bien sûr, pour convaincre un tribunal de considérer une rivière menacée comme une « personne », il aura besoin d’avocats aussi imaginatifs que ceux qui ont convaincu la Cour suprême qu’une société ferroviaire était une « personne » au sens du quatorzième amendement (qui garantit la citoyenneté à toute personne née aux Etats-Unis). » (in les Grands Textes fondateurs de l’écologie, présentés par Ariane Debourdeau)

2017. Un fleuve considéré comme sacré par les Maoris a été reconnu par le Parlement néo-zélandais comme une entité vivante. Le Whanganui, troisième plus long cours d’eau du pays, s’est vu doter du statut de personnalité juridique, avec tous les droits et les devoirs attenants. Une décision qui pourrait être une première mondiale. La tribu locale luttait pour la reconnaissance de ses droits sur ce cours d’eau depuis les années 1870. « La nouvelle législation est une reconnaissance de la connexion profondément spirituelle entre l’iwi [tribu] Whanganui et son fleuve ancestral », a relevé le ministre de la justice,M. Finlayson. Ce statut aura pour traduction concrète que les intérêts du Whanganui (Te Awa Tupua pour les Maoris) seront défendus dans les procédures judiciaires par un avocat représentant la tribu et un autre le gouvernement. (Le Monde.fr avec AFP | 16.03.2017, En Nouvelle-Zélande, un fleuve reconnu comme une entité vivante)

Conclusion

Nicolas Hulot et le rapport au vivant : « Je pense que la spiritualité est le chemin que l’on cherche pour nous relier, parce que l’homme n’est pas le Tout, il est la fraction d’un Tout. Je me sens lié avec le vivant. Je ne me sens pas étranger ou dissocié. Je sens intimement que je fais partie d’un tout ; je n’arrive pas à le démontrer, mais je le ressens. Quand je fais eau commune avec des baleines, je n’ai pas une étrangère en face de moi. Nous sommes issus d’une même histoire, d’une même matrice. Et d’ailleurs la science nous l’a confirmé : il y a beaucoup de nous dans la baleine et il y a beaucoup de la baleine en nous. La fragmentation, les divisions qui sont les produits de la pensée, pour nous cataloguer dans des espèces, des races, dans des nationalités, pour moi tout ceci est abstrait. Notre civilisation s’emploie à nous désolidariser et à couper tous les liens avec le reste du vivant et à le  détruire. » (Extraits tirés du livre récapitulatif Crise écologique, crise des valeurs – Labor et Fides, 2010)

– L’avantage de l’écologisme sur les religions : L’écologie politique s’appuie sur la science écologique, elle repose sur des bases bio-physiques. Les recherches scientifiques sur l’état de la planète ne sont pas des constructions dogmatiques, reposant sur des arguments d’autorité, ellesont la particularité d’être réfutables si on en fait la démonstration. Leur registre n’est pas moral, il ne renvoie pas à des valeurs mais à des faits. La connaissance scientifique accumulée par les GIEC et bien d’autres instances d’analyse de l’air, de l’eau et du sol a l’immense mérite de nous représenter un bien commun en péril sans lequel on ne pourrait pas fonder des droits et des devoirs faute de moyens.

– La place future de l’écologisme : Il s’agit de mettre en place une nouvelle éthique de la Terre. L’écologisme porte en lui un changement profond par rapport aux religions du livre (bible, nouveau testament, coran), un retour à une vision plus en phase avec les possibilités d’une vie viable, vivable et conviviale sur cette planète. Pour mieux se faire entendre du public, il est nécessaire de formaliser ce message par un terme générique. On peut parler de façon édulcorée de développement durable, de tournant culturel, de transition écologique ou de convivialisme. D’autres, plus incisifs disent simplicité volontaire, sobriété heureuse ou décroissance. Il semble pourtant que le drapeau « écologisme » se suffit à lui-même, il signifie que nous voulons nous relier à notre maisons commune, qui est à la fois notre maisonnée, la société et de façon globale la Terre. Mais l’écologie politique aura de dures controverses à affronter au cours du XXIe siècle, mélangeant connaissances scientifiques, contraintes socio-économiques et interprétations philosophiques. L’écologie politique connaîtra ses conciles, synodes et d’autres encycliques dans les siècles des siècles à venir ! Le risque de toute spiritualité, ce sont les extrémismes qui ne veulent pas s’exprimer dans le cadre démocratique…

Bibliographie complémentaire

1991 Genèse (la Bible et l’écologie) de John Baird CALLICOTT

2006 Les gémissements de la création (20 textes écolo) de Jean Paul II

2014 Dans les pas de Saint François d’Assise (l’appel de Jean-Paul II en faveur de l’écologie) de Marybeth Lorbiecki

« Il y a environ trois cents ans, une Société de la terre plate a été fondée par ceux qui ne croyaient pas à la rotondité de la planète. Cette société existe toujours, elle doit compter une dizaine de membres »*. Mais il y a encore mieux dans l’invention humaine de croyances folkloriques, le culte du Monstre en spaghettis volant ou« pastafarisme » : le créateur de l’Univers est un amas de pâtes truffé de deux boulettes de viande. Canular inventé en 2005 aux Etats-Unis, la religion du dieu-spaghettis est officiellement reconnue, aujourd’hui, par plusieurs pays du monde, notamment les Pays-Bas et Taïwan**.

Dans Deus Casino, François De Smet prend cette aventure loufoque comme point de départ de ses réflexions sur les religions. Au nom de quoi refuser à cette croyance, même si elle constitue une extravagance revendiquée, le nom de religion ? Le débat ne peut porter sur l’invraisemblance du dogme, puisque les religions établies sont dans la même situation. Difficile d’opposer au pastafarisme des arguments scientifiques, dans la mesure où les religions en place soulignent toutes, pour justifier leur légitimité, qu’elles échappent à la réfutation par les faits. Quand la croyance se prend au sérieux, elle transforme ses rêveries en réalités supposées. C’est en jouant à se raconter des histoires extraordinaires sur le monde, sur eux-mêmes et sur le destin que les humains forgent des moyens de survivre à leurs angoisses. Puis ils oublient qu’il s’agit d’un jeu. Au bout du compte, ils croient savoir, au lieu de savoir qu’ils croient. Mais concevoir une société sans croyance, un groupe humain sans foi commune, ne semble pas possible.

La religion a une double signification, elle relie (religare) et elle rassemble. Elle permet une pratique institutionnalisée qui apporte une cohérence au monde et le maintien de cet ordre. Aucune société ne peut vivre sans une certaine forme de religion.Toute organisation humaine renvoie en effet à un ensemble de prémisses fondamentales sur ce que sont le monde, le réel, la vie, donc à une ontologie, une métaphysique considérée comme référence à notre éthique. Le problème de fond c’est de déterminer à quoi se relier : une divinité ? le collectif humain ? la Nature ? L’écologisme porte en lui un changement profond par rapport aux religions du livre (bible, nouveau testament, coran), un retour à une vision plus en phase avec les possibilités d’une vie viable, vivable et conviviale sur cette planète. L’écologisme signifie que nous voulons nous relier à notre maisons commune, qui est à la fois notre maisonnée, la société et de façon globale la Terre. Cela n’éliminera pas les controverses ; le mélange des connaissances scientifiques, des contraintes socio-économiques et des interprétations philosophiques laisse un large manœuvre de débat sans fin. Mais l’important c’est de reconnaître que nous sommes dépendants de réalités biophysiques, c’est la Terre-mère qui importe, pas Dieu-le-père caché dans la stratosphère. Sur ce blog biosphere, voici nos articles antérieurs sur la question religieuse :

22 août 2019, Spiritualité, religion et écologie

16 juillet 2019, Alain Hervé, la religion, le terrorisme…

3 août 2018, Religion et écologie commencent à faire bon ménage

4 juillet 2018, La religion écologique n’est pas une religion

15 août 2016, En finir avec la religion du progrès

28 février 2015, Une religion pour la terre-mère est-elle dangereuse ?

21 septembre 2014, Religion catholique et écologie : comparaison papale

16 septembre 2009, bien-être et religion

22 décembre 2008, quelle religion pour le XXIe siècle ?

* réponse de l’ancien président du GIEC (Groupe intergouvernemental sur l’évolution du climat), l’Indien Rajendra Pachauri, à ceux qui lui demandaient ce qu’il pensait des détracteurs du réchauffement climatique.

** LE MONDE des livres du 14 février 2020, « Deus Casino », de François De Smet : la chronique « philosophie » de Roger-Pol Droit

Faites attention à vos pensées, vos pensées deviennent des paroles. Faites attention à vos paroles, car vos paroles deviennent des actes. Faites attention à vos actes, car vos actes deviennent des habitudes. Faites attention à vos habitudes , car vos habitudes façonnent qui vous êtes. Faites attention à qui vous êtes, car celui que vous êtes façonne notre destin collectif.

Pierre Richard : Je suis très pessimiste sur le monde. La déforestation massive, la fonte des glaces, la pollution des océans, les animaux qui disparaissent… c’est atterrant. Le communisme a raté son coup et le capitalisme est en train de nous foutre en l’air. Nicolas Hulot raison de dire que le capitalisme et écologie sont fondamentalement antinomique. Tant qu’on voudra gagner un maximum d’argent dans un minimum de temps, on bousillera la planète. Et je ne vois pas le capitalisme disparaître… (LM, 15-16 décembre 2019

Isabelle Adjani : L’époque est propice au découragement, entre promesses politiques non tenues, retour des régimes autorirtaires et lutte contre le réchauffement climatique sans cesse repoussée. Ce qui est décourageant dans nos vies, c’est d’enchaîner des déceptions. (LM, 17 décembre 2019)

Le loup créé des emplois : Depuis la réapparition du loup dans le Mercantour au début des années 1990, les bergers sont très demandés. Les « débouchés professionnels sont nombreux », assure M. Laurent. Les éleveurs, trop occupés, recherchent de plus en plus des salariés pour accompagner les brebis en estive. Le berger, alors accompagné de chiens, surveille et prend soin de centaines de bêtes.

« économie de la promesse » : Les nouvelles technologies – 5G, voiture autonome, thérapie génique… ne sont qu’avatar contemporain des paradis religieux. Cette promesse contient un tiers de prouesse scientifique, un tiers de rêve de progrès humain for good ( « pour le bien »), et un plus grand tiers de profitabilité exponentielle. Ce discours enchanté de la technique s’écarte de plus en plus d’une réalité faite d’effets indésirables, de complexités ingérables, d’accidents, de limites… Mais tout problème posé par la technique est réglé par la promesse… d’une nouvelle technique.

Procès en destitution de Trump : Se protéger entre “copains et coquins” est une tendance naturelle qui n’épargne pas les cercles des pouvoirs qu’ils soient politiques, financiers ou religieux. Ce n’est docn pas vraiment étonnant, ce scénario incroyable où Trump ne va pas être condamné par un Sénat à sa botte, et où les Démocrates vont élire un candidat inéligible et où Donald Trump sera réélu. Qui aurait pu imaginer ça à part… ben, tous les gens un peu sérieux, en fait. Churchill disait que « La démocratie est le pire des systèmes, à l’exclusion de tous les autres », encore faut-il accepter de faire évoluer ce système.

Davi Kopenawa, chaman et leader du peuple indigène yanomami du Brésil : «  Le peuple de la marchandise est en train de gagner cette guerre qui a commencé il y a cinq siècle aux Etats-Unis. Si les Blancs pouvaient comme nous entendre d’autres paroles que celles de la marchandise, ils sauraient se montrer moins hostiles envers les peuples autochtones. Vous, les peuples des villes, vous n’êtes pas des chamans qui entrez en contact avec les esprits. Les capitalistes, les politiciens et les grands hommes d’affaires veulent arracher toutes les racines de la terre. Ils ne peuvent pas s’imaginer qu’à force d’extraire tous les minerais ils vont faire tomber le ciel. Nous, nous rêvons et alertons les Blancs pour les prévenir qu’il ne faut pas continuer ainsi. Dans le futur, le ciel ne va pas vous prévenir. Bolsonaro, lui, fait beaucoup de bruit, il aboie comme un chien. Mais quand le ciel tombera, on n’entendra plus rien. » En décembre 2019, à Stockholm, il a reçu le Right Livelihood Award, connu comme le « prix Nobel alternatif ».