biosphere

On trouve dans le livre de Jean-Claude Besson-Girard, Decrescendo cantabile, un éloge de l’écologie profonde, même si Jean-Claude s’en défend quelque peu :

 

p.126 : L’immense nouveauté de notre époque réside dans le fait que pour la première fois dans l’Histoire, il est reconnu que l’espèce humaine, sous la houlette implacable de l’Occident, intervient sur le déterminant essentiel de sa propre apparition : la biosphère. Cette intervention provoque des effets assimilables à un écocide généralisé. L’hospitalité de la Terre est remise en question.

p.133 : La contrainte des ressources naturelles devient une donnée objective qui n’appartient pas à l’ordre socio-politique de la domination, mais au respect des lois naturelles que l’on ne peut transgresser sans risques majeurs. Une pédagogie de la contrainte objective anticipe sur celle des catastrophes. La notion écologique des limites semble facile à admettre et à faire comprendre.

p.136 : Notre position pendant les années 1970 rejetait à la fois les excès de la deep ecology, et les positions réformistes de l’écologie environnementaliste qui ne manqueraient pas d’être absorbées par le système dominant, comme la suite l’a d’ailleurs prouvé.

p.141 : Le fil conducteur d’une « révolution » serait tissé d’une conscience plus grande de nos actes en relation avec la biosphère dans sa totalité vivante.

p.161 : L’écologie politique a étendu le principe de devoirs en l’appliquant aux générations futures vis-à-vis desquelles les orientations du présent doivent leur permettre de vivre dans un écosystème planétaire le moins dégradé possible. Il s’agit, dans cette prise de conscience écologique, d’atteindre une objectivité universelle qui est seule en mesure de dépasser, en les unifiant, les cultures juridiques particulières de tous les peuples. La nature étant cela seul qui s’offre avec évidence à tous les hommes, l’accord des esprits sur un principe de devoir s’y référant n’est-il pas le seul lien universel acceptable par tous ?

p.169 : Pour les sociétés, l’affirmation sereine de leurs singularités respectives permettrait l’apparition d’une universalité solidaire de l’espèce humaine dans son ensemble. Il s’agirait alors d’une « pluriversalité » dont le centre serait partout et dont la circonférence épouserait la biosphère.

p.141 (dernier paragraphe du livre) : Il se peut que l’humanité ne soit qu’un incident de parcours, une « erreur » de la Nature. Une telle pensée peut nous aider à relativiser l’importance que nous nous sommes octroyée sans humour. La foi en l’être humain n’est, en aucun cas, une garantie de sa pérennité.

 

L’écologie profonde (deep ecology) nous rappelle la nécessité de passer d’un anthropocentrisme forcené à un respect des liens durables entre notre espèce et la Biosphère. Nos valeurs doivent donc changer : sauf pour la satisfaction de leurs besoins vitaux, les hommes n’ont pas le droit de réduire la richesse et la diversité des formes de vie. (cf. manifeste d’Arne Naess)

 

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Les Eglises traditionnelles sont débordées par le renouveau de la galaxie protestante. Les évangélistes et les pentecôtistes atteignent 420 millions de personne alors que ce mouvement a commencé à la fin du XIX^e siècle et ne s’est affirmé qu’au milieu du XX^e. Ce sont des religions à service rapide, intellectuels s’abstenir ! La Bible seule réunit les fidèles qui n’ont à se soumettre à aucun dogme ni appareil clérical. Ces organisations progressent car elles répondent à la misère et à la précarisation de populations anomiques, elles leur offrent des formes de recomposition communautaire autour d’un dirigeant charismatique. Ces pasteurs angéliques autant qu’autoproclamés, à la fois gourous et chefs d’entreprise, se recrutent parmi les jeunes « entrepreneurs » issus de faubourgs misérables qui trouvent là une manière de s’affirmer. Par des pratiques hyper-archaïques (glossolalie, thaumaturgie, exorcismes) et hyper-modernes (usage pertinent des médias et du registre de la musicalité), ils développent une religiosité en affinité avec la  culture populaire. La prospérité à laquelle aspire la masse des pauvres est construite comme un miracle à accomplir : Dieu assure un métier, guérit de la maladie, garantit contre le malheur, offre la sécurité contre la violence… Dieu est le sauveur suprême et son gourou l’intermédiaire : par ici la monnaie. Cela marche si bien que le poids numérique de ces organisations les pousse maintenant à l’action politique. Pauvre de nous !

 

Alors que la société actuelle est de moins en moins équitable et de moins en moins humaine, ces mouvements de manipulation des foules qui reposent sur la crédulité et la soumission à l’autorité ne laissent rien présager de bon pour l’évolution de notre Terre-mère. Un avenir durable découle du sens de la responsabilité individuelle, l’équilibre de la planète ne peut reposer sur des gens magnétisés par des rapaces aux discours creux qui se remplissent les poches.

 

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Al Gore croit que l’arche de Noé est une bonne preuve de la défense de la biodiversité puisque deux représentants de toutes les espèces vivantes montent dans un bateau ! Mais dans son livre Urgence planète Terre, Al Gore se présente aussi comme un chrétien tendance baptiste qui considère avec désolation l’action de son Eglise. Il cite un pasteur presbytérien dans les Appalaches: « J’ai vite appris, depuis que j’ai commencé à me battre contre la pratique qui consiste à raser les montagnes pour en extraire le charbon, que la seule défense vis-à-vis des bulldozers des grands conglomérats charbonniers se trouvait dans les communautés pauvres et isolées qui résident dans ces zones perdues et qui leur sont tellement attachées qu’elles combattraient pour cette terre-là. »

 

Al Gore reconnaît même que les critiques des écologistes contre les religions ont gagné du crédit, principalement à cause du silence que la plupart des Eglises observent devant l’évidence croissante d’un holocauste écologique. Autre chose l’inquiète, une préoccupation de l’Evangile social qui deviendrait prépondérante, avec priorité aux besoins des pauvres, des oubliés, des malades, des démunis… L’environnement semble alors un problème bien éloigné des réalités de l’injustice sociale. Leurs impératifs moraux conduisent alors bien des avocats de l’Evangile social à s’opposer vigoureusement à l’apparition de préoccupations concurrentes susceptibles de les détourner de leur mission. Pourtant on sait que ce sont les pauvres qui sont les premiers touchés par un problème écologique.

 

Finalement Al Gore en est réduit à faire les louanges du mouvement Baha’i, fondé en 1863 par Mirza Husayn Ali : « Nous ne pouvons séparer le cœur humain de l’environnement qui nous est extérieur, et dire que tout ira bien dès que l’un deux sera réformé. L’homme est consubstantiel au monde. Sa vie intérieure modèle l’environnement, qui le modèle à son tour. L’un et l’autre interagissent, et tout du changement durable dans la vie de l’homme résulte de ces réactions mutuelles. » Les bahaïstes croient en un Dieu unique, créateur du monde, et suivent sur ces points les religions abrahamiques. Au risque de décevoir Al Gore, ils partagent également la même conception d’une humanité placée par Dieu au sommet de la création. Encore et toujours de l’anthropocentrisme !

 Le présupposé philosophique qui veut que le genre humain soit séparé de la nature, une vision du monde tôt intégrée à la tradition chrétienne et développée par la civilisation thermo-industrielle, est néfaste à l’équilibre de la planète, et donc néfaste aux sociétés humaines. Vive l’écologie profonde !

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Pour cet agrégé d’arabe, premier doyen de la faculté des lettres de Tunis en 1955, « Seul le Coran oblige ». Pour lui, l’Islam est tout à fait compatible avec la démocratie et la modernité, par contre la charia (loi islamique) est une production humaine qui n’a rien à voir avec l’islam. Les musulmans doivent donc se délivrer de ces textes juridiques apparus deux siècles après le Prophète et qui donnent de leur religion une image d’épouvante. Jamais le livre saint n’a recommandé de couper la main des voleurs ou de lapider les femmes adultères. De plus selon M.Talbi la religion ne doit pas être une contrainte, le pape a le droit de donner son opinion sur l’islam, et les  caricaturistes danois ont le droit de brocarder le prophète Mahomet. Michel Houellebecq a donc le droit d’écrire : « La religion la plus con, c’est quand même  l’islam. Quand on lit le Coran, on est effondré. »

 

Mais M.Talbi est bien isolé au sein de l’Islam, le gouvernement tunisien lui a refusé le droit de lancer une revue consacrée à une interprétation moderne de l’islam, on interdit ses livres qui paraissent trop audacieux comme Penseur libre en Islam, une analyse de l’échec de la démocratie dans le monde arabe.

 

           En fait M.Talbi est un vrai laïc qui pense que la religion est une relation personnelle à Dieu, peu importe tout le reste. La Biosphère salue sa prise de position, tous les croyants qui acceptent la libre critique sont des croyants acceptables. Mais M.Talbi ferait quand même mieux de consacrer sa foi et son intelligence à la Terre-mère !

 

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Depuis l’enfance des religions du livre, on s’en tient toujours au commandement biblique « Tu ne tueras point ». Les juifs partagent donc avec les catholiques et les musulmans l’idée que « le seul qui puisse donner la mort, c’est Dieu ». Pourtant toutes ces religions n’ont jamais lutté avec les objecteurs de conscience contre les guerres et le port des armes, elles se sont même rangées le plus souvent aux côtés des belligérants. Si le 6^ème commandement ressurgit dans la déclaration commune de l’archevêque et du grand rabbin de Paris (avril 2007) c’est pour exprimer une opposition très ferme à toute forme d’assistance au suicide et à tout acte d’euthanasie. Même s’ils reconnaissent que l’application d’un traitement pourrait avoir pour effet secondaire d’abréger la vie (loi Léonetti), c’est sous la condition expresse que « l’abrègement de la vie ne soit en aucune façon recherchée ». Pour les protestants aussi, la place donnée aux soins palliatifs (qui n’existaient pas au temps de Moïse et de Jésus-Christ) demeure la priorité. Ce front commun des religions contre l’autonomie délibérative de l’être humain est extrêmement dangereuse.

Il est vrai que depuis Jean Paul II, la papauté se lance dans une croisade obscurantiste. Sous prétexte d’une nature humaine et de la décision divine, l’avortement, la contraception (préservatif compris), l’euthanasie ou la décision d’un malade en phase terminale de ne pas prolonger sa torture devraient être interdits ! Une démocratie qui approuverait de telles lois deviendrait ipso facto illégitime, frappée d’excommunions !! Ridicule.

           Que les Eglises se rangent plutôt aux côtés d’une Biosphère qui nous apporte à la fois la vie et la mort, la naissance et le recyclage, et les affaires humaines s’en porteront mieux.

 

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A l’époque des conquistadors, Bartolomeo de Las Casas (1427-1566) pensait à juste titre qu’un indien païen vivant est toujours préférable à un Indien chrétien mort. Ce n’est pas l’avis du purificateur Benoît 16. Dans son discours lors de la conférence du conseil épiscopal latino-américaines (13 mai), il refait la colonisation à sa façon : « Sans le savoir, les Indiens des cultures précolombiennes cherchaient le Christ dans leurs riches traditions religieuses. Le Christ était le sauveur auquel ils aspiraient silencieusement. Avec l’eau du baptême, l’Esprit saint est venu féconder leurs cultures, les purifiant et développant les nombreuses semences que le Verbe incarné avait mises en eux » (…) « L’annonce de Jésus et de son Evangile n’a à aucun moment comporté une aliénation des cultures préhispanique ni n’a constitué l’imposition d’une culture étrangère ».

 Benoît 16 confesse les morts, il croit à la foi qui existe préalablement à tout discours imposé par des prédicateurs sectaires, il oublie la repentance de Jean Paul II en 1992 pour les crimes commis par l’Eglise au nom de l’évangélisation des populations indiennes. Ces propos sont arrogants et irrespectueux, ils nient les mécanismes de domination, ils occultent l’histoire réelle, ce discours est révisionniste. Ce pape au cerveau ramolli par une profonde crédulité s’attaque aussi bien au rationalisme occidental (le matérialisme) qu’à l’Evangile des pauvres (la théologie de la libération), il est contre le préservatif et l’avortement, il est hors du temps démocratique, il est dangereux.

 Quand le corps de Joseph Ratzinger se décomposera sous la terre, la Biosphère marquera enfin sa prééminence sur ce prédicateur fantaisiste. 

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Joseph Ratzinger, dit « le pape Benoît 16 », a écrit sur la fin de sa vie (il a eu 80 ans le 16 avril 2007) un monumental ouvrage intitulé « Jésus de Nazareth ». Il élimine d’un trait de plumes la recherche historique et archéologique qui émet des doutes sur l’authenticité des Evangiles, dont on sait pourtant qu’ils ont été écrits plusieurs décennies après l’existence supposée de Jésus par des prosélytes. Pour Ratzinger au contraire, il ne peut y avoir d’incertitude : « Le Jésus des Evangiles est une figure historiquement sensée et convaincante. Elle est plus logique et compréhensible que les reconstructions que nous avons du affronter ces dernières années. La crucifixion ne peut s’expliquer que parce qu’il s’est vraiment produit quelque chose d’extraordinaire. » Ratzinger n’a pas la force mentale de séparer le Jésus de l’histoire et le Christ de la foi : « Jésus n’est pas un mythe. C’est un homme de chair et de sang, une présence entièrement réelle dans l’histoire… Il est mort et ressuscité d’entre les morts… Là où Dieu est considéré comme quantité négligeable, alors les choses prétendument plus importantes échouent. L’expérience négative du marxisme n’est pas la seule à nous le démontrer ». Ratzinger montre là le bout de son nez, il passe d’un simple acte de foi dans les Ecritures, foi qui ne regarde que lui, à une critique très contemporaine qu’il complète ainsi: « Dans le vide, l’Occident introduit sa mentalité techniciste. Mais on ne peut pas gouverner l’histoire avec de simples structures matérielles. C’est la primauté de dieu qui est ici en jeu. »

 Dans un sursaut d’obscurantisme, Ratzinger en vient donc à considérer la lutte des classes et le matérialisme comme des ennemis qui lanceraient des défis à l’autorité du Christ. Mais notre seule certitude est bien matérielle, elle insère nos relations dans la véritable infrastructure qui supporte notre existence humaine, à savoir les ressources naturelles de la Biosphère. Les écrits de Joseph Ratzinger ne peuvent permettre d’améliorer notre rapport avec la Nature alors même que la société thermo-industrielle détériore nos conditions d’existence. Quelle que soit notre religion ou notre agnosticisme, notre planète est constituée d’atomes et de biodiversité, elle nous précède et elle nous succédera, un peu de modestie Jésus de Ratzinger ! 

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Les fondateurs des grandes religions vivaient en un temps où les hommes, par leur nombre et par leur mode de vie, ne constituaient pas un fardeau pour la Terre ; l’homme était donc au centre de leurs préoccupations. Mère Térésa déclarait même en 1988 : « Pourquoi nous soucier de la Terre ? Nous devons nous occuper des pauvres et des malades. Dieu prendra soin de la Terre. »

 

En vérité la foi en dieu, la confiance dans notre technique ou notre engagement en faveur du développement durable passe à côté d’une réalité : notre dépendance. Si nous ne prenons pas soin de la Terre, elle le fera elle-même en nous rendant indésirables. Les croyants feraient bien de porter un regard neuf sur notre demeure terrestre et y voir un lieu saint, partie intégrante de la Création, mais que nous avons désacralisé. Maintenant que nous sommes plus de six milliards d’individus affamés ou avides, aspirant au style de vie des pays développés, c’est-à-dire à la vie urbaine, nous empiétons de plus en plus sur le domaine de la Terre vivante. Puisque le seuil fatidique du réchauffement climatique a bien été franchi, peut-être devons-nous prêter une oreille attentive aux « écologistes profonds » comme Arne Naess et les laisser nous guider. Ils s’efforcent de vivre en harmonie avec Gaïa et de montrer l’exemple, un peu comme les saints qui, par leur discipline, témoignent de leur foi. Nous pourrions, si nous le voulions, faire de Gaïa une croyance instinctive, en familiarisant nos enfants avec la nature, en leur expliquant son fonctionnement et en leur montrant qu’ils font partie d’elle. L’esprit d’un enfant est si malléable qu’il peut être conditionné à s’enthousiasmer pour quelque chose d’aussi insignifiant qu’une équipe de football. A plus forte raison si on lui inculque dès l’enfance la recherche de l’harmonie entre lui et la Nature.

 

Les religions du livre ne nous ont pas donnés de règles et de conseils pour vivre en harmonie avec Gaïa. Les concepts humanistes de développement durable, de gestion et d’intendance, propres aux sociétés chrétiennes, sont entachés d’orgueil. Nous ne sommes pas plus qualifiés pour gérer la Terre que des chèvres pour jardiner. Peut-être les chrétiens ont-ils besoin qu’un nouveau sermon sur la Montagne définisse de nouvelles contraintes, indispensables pour vivre en bonne entente avec la Terre, et énonce les règles pour y parvenir. Les nouveaux croyants assimileraient la Terre à la Création divine, et sa profanation les tourmenterait. Je souhaite que les humanistes admettent enfin que les droits de l’homme et ses besoins ne sont pas tout.

Texte recomposé à partir du livre La revanche de Gaïa de James Lovelock (Flammarion 2007)

 

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Le suffrage universel est un conquête récente qui s’est progressivement élargi à de multiples acteurs, ce qui a permis d’approfondir la démocratie. Au début, il s’agissait d’un corps électoral restreint par le suffrage censitaire à 246 000 hommes. Après une première tentative avortée en 1793, la France a été le premier pays du monde à adopter le suffrage universel et direct en 1848 : brutalement les votants sont devenus 9 millions, mais il ne s’agissait que des hommes, alphabétisés ou non ; les femmes, les militaires et les colonisés étaient encore exclus. Il faudra attendre 1944 pour que l’universalité s’étende aux femmes, 1945 pour que les miliaires deviennent électeurs ou éligibles et 1956 pour la reconnaissance d’une citoyenneté de plein droit aux indigènes des colonies françaises.

 

On pourrait aller encore plus loin. Ce serait élargir l’universalité bien plus fondamentalement que le droit de vote à 18 ans si on pouvait inclure dans la participation électorale les générations futures. De plus il y a des entités qui ne sont jamais invitées lors des palabres humaines, les êtres vivants non humains, le milieu naturel. Ce n’est pas une procédure véritablement démocratique que de décider sans eux, les acteurs absents, les tiers-absents, de ce qui les intéresse au premier chef. Une telle délibération, sans élargir sa pensée dans l’espace et dans le temps ne peut qu’entraîner de mauvaises décisions.

 

Tu n’es jamais unique, tu es aussi les autres nés et à naître, tu es accompagné des petites bactéries et des grands mammifères, tu n’es que partie de la Biosphère, tes décisions sont contraintes. Un jour notre bulletin de vote ira à un candidat aux élections qui prendra en compte l’existence des tiers-absents. Ce jour-là, la démocratie aura fait un pas de géant, au delà de son anthropocentrisme ordinaire. 

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Il semble que pendant les prochaines décennies le système techno-industriel subira des tensions sévères en raison des problèmes économiques et environnementaux ainsi qu’en raison des problèmes de comportement humain (aliénation, rébellion, hostilité, diverses difficultés sociales et psychologiques). Nous espérons que les tensions par lesquelles le système va probablement passer causeront son effondrement, ou au moins l’affaibliront suffisamment pour qu’une révolution se produise et soit couronnée de succès. Les gens ont tendance à supposer que, parce qu’une révolution implique un changement beaucoup plus grand qu’une réforme, elle est plus difficile à provoquer que la réforme. En réalité, dans certaines circonstances une révolution est beaucoup plus facile qu’une réforme. La raison en est qu’un mouvement révolutionnaire peut inspirer une intensité d’engagement qu’un mouvement de réforme ne peut pas inspirer. Un mouvement de réforme offre simplement de résoudre un problème social particulier. Un mouvement révolutionnaire offre de résoudre tous les problèmes d’un coup et de créer un monde entièrement nouveau; il fournit une sorte d’idéal pour lequel les gens prendront de grands risques et feront de grands sacrifices. Pour ces raisons il serait beaucoup plus facile de renverser le système technologique en entier que de mettre des contraintes efficaces et permanentes sur le développement d’applications de n’importe quel segment de la technologie.

 

Les écologistes radicaux tiennent déjà une idéologie qui glorifie la nature et s’oppose à la technologie. L’idéal positif est la Nature, c’est-à-dire la nature sauvage , ces aspects du fonctionnement de la Terre et de ses êtres vivants qui sont indépendants de la gestion humaine et libres d’interférence humaine. La Nature s’occupe d’elle même, c’est une création spontanée qui a existé longtemps avant toute société humaine et pendant des siècles innombrables. Pour soulager la pression sur la Nature, il n’est pas nécessaire de créer un type spécial de système social, il est seulement nécessaire de se débarrasser de la société industrielle. (extraits du Manifeste de Théodore Kaczynski) 

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