biosphere

Parlons ensemble de la deep ecology… Comme disait Arne Naess, « la richesse et la diversité des formes de vie contribuent à l’accomplissement de ces valeurs et sont également des valeurs en elles-mêmes. »

C’est la Nature qui fournit à l’homme les constituants de son bien-être, à commencer par la satisfaction de ses besoins fondamentaux, nourriture et lutte contre le froid. Notre planète nous offre gratuitement ses services, l’air, l’eau, le sol, les éléments constitutifs de notre alimentation, les fibres à partir desquelles sont fabriquées nos vêtements, les matériaux de construction de nos habitations, les ressources pour produire de l’énergie. A cela il faut ajouter deux grands services procurés par les écosystèmes. D’abord les grands mécanismes de régulation, les températures et le climat, les saisons, le cycle de l’eau. Mais aussi les équilibres entre agents pathogènes afin de limiter les maladies. C’est aussi la Nature qui répond aux besoins spirituels car il est impossible de mener une vie heureuse sur une planète malade. Pourtant les sociétés dites prospères cultivent la surconsommation et la combustion du patrimoine naturel pourtant enfoui sous la  terre. L’abondance est présente et l’insatisfaction généralisée !

La solution, c’est de ne plus tourner le dos à la Biosphère et de nous engager tous ensemble sur la voie de la sobriété heureuse. 

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http://biosphere.ouvaton.org/

Qu’en penses-tu ?

You have more duties than rights ;

You will love the Earth as yourself ;

You will not allow machines to govern you ;

You will always respond in a balanced manner ;

You will respect each element of the Biosphere ;

You will lead your life in an intentionally modest way ;

You will protect the future of  the generations to come ;

You will not cause unnecessary damage to your environment ;

You will adapt your fruitfulness to the capacity of your ecosystem ;

You will live on the fruits of the Earth without undermining its natural wealth.

Parlons ensemble de la deep ecology…

La séparation de la Nature sous le signe du principe de production est réalisée dans toute son ampleur par le système capitaliste, mais elle ne surgit évidemment pas avec elle. Elle s’enracine dans la grande dissociation judéo-chrétienne de l’âme et de la Nature. L’âme est cette charnière spirituelle par où l’homme se distinguerait radicalement de tout le reste de la Nature. Dieu aurait créé l’homme à son image, et la Nature à l’usage de l’homme. La bible affirme explicitement que c’est la volonté de Dieu que l’homme exploite la nature selon ses propres fins. Dans sa forme occidentale, le christianisme est donc la religion la plus anthropocentrique que le monde ait jamais connu. La « rationalité » commence là, avec la fin de l’animisme et de l’immersion magique de l’homme dans la nature. Alors que par la suite la science, la technique, la production matérielle entreront en contradiction avec les dogmes du christianisme, leur condition de possibilité reste pourtant le postulat chrétien de la transcendance de l’homme sur la nature. On sait aussi que saint François d’Assise et son angélisme christique (toutes les créatures chantent Dieu…), n’était qu’une sorte d’opération contre-feu de l’Eglise catholique pour désamorcer les hérésies cathares et panthéistes. L’Eglise a toujours défendu, en même temps que la coupure avec la nature, une morale de l’effort et du mérite, du travail et des œuvres, jumelée avec un ordre de production liée au pouvoir. (texte de Jean Baudrillard, Le miroir de la production, 1973)

Jean précise même à un moment : « Pourquoi faut-il que la vocation de l’homme soit toujours de se distinguer de l’animal ? L’humanisme est une idée fixe qui nous vient, elle aussi, de l’économie politique – enfin, laissons cela -. » Pourtant l’essentiel commence ici car cette phrase fonde une véritable critique du système de production par la remise en cause de l’activité humaine comme dissociée de la nature (la Biosphère). A la même époque, le philosophe Arne Naess se faisait l’initiateur de la lutte contre l’anthropocentrisme avec son manifeste  de l’écologie profonde. 

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Envoyez-moi votre conception de la deep ecology !!!

Pour quelques-uns il y a de longues vacances sur le sable chaud, pour tant d’autres le travail à perpétuité dans des usines du bout du monde. Il nous faudrait réfléchir un peu plus tous ensemble pour un monde plus égalitaire, pas seulement en désirant l’égalité socioéconomique, pas seulement en pratiquant l’égalité politique, mais aussi en construisant l’égalité globale compte-tenu des générations futures et des non-humains. Nous proposons donc à tes remarques, critiques et corrections le texte suivant :

Tu pratiqueras la simplicité volontaire ;

Tu aimeras ta planète comme toi-même ;

Tu as autant de devoirs que tu n’as de droits ;

Tu réagiras toujours de façon proportionnée ;

Tu protégeras l’avenir des générations futures ;

Tu respecteras chaque élément de la Biosphère ;

Tu ne laisseras pas les machines te dicter leur loi ;

Tu adapteras ta fécondité aux capacités de  ton écosystème ;

Tu ne causeras pas de blessures inutiles à ton environnement ;

Tu vivras des fruits de la Terre sans porter atteinte au capital naturel.

Dans l’attente de tes réactions, marchons chacun de notre côté sur les chemins de la Biosphère, c’est-à-dire dans la bonne direction.

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Envoyez-moi votre conception de la deep ecology !!!

L’homme peut apprendre à tolérer la laideur du cadre dans lequel il vit, un ciel enfumé et des rivières polluées. Il peut vivre sans le parfum des fleurs ou le chant des oiseaux. Il peut survivre même au mépris complet de l’ordonnance cosmique des rythmes biologiques. Si la suppression d’un certain nombre d’agréments peut n’avoir aucun effet manifeste sur son aspect physique ou son efficacité en tant que rouage de la machine économique ou technologique, elle entraîne cependant à long terme un appauvrissement de sa vie et la perte progressive des qualités que nous associons à la notion d’être humain. Nous nous sommes endormis dans un monde aseptisé, dans la sécurité de nos maisons, dans la chaleur de notre confort, bercés par des certitudes dont les écrans et les ondes nous gavent comme des oies dociles, un monde qui finalement nous laisse peu de liberté, peu d’espace, peu d’initiative.

Pour calibrer des individus moutonniers et dociles, la technocratie se débrouille pour éliminer plus ou moins doucettement les amoureux de la nature, dénoncés comme des nostalgiques du passé et gênants pour un aménagement totalitaire du territoire. Pourtant un rapport de recherche canadien prouve que l’interaction avec la nature n’est pas uniquement une source d’agrément, mais surtout un besoin fondamental aussi bien pour la santé physique que mentale, pour la réduction de la violence sociale et pour le sentiment d’appartenance communautaire. Les fleurs, les arbres et les arbustes présentent un intérêt intrinsèque. Ils nous sortent du monde de l’attention dirigée, ce qui nous permet de nous reposer et de recharger nos batteries mentales.

L’exigence de nature n’est pas le retour à un état idyllique passé, qu’il ait existé ou non. Elle est le fruit de la civilisation la plus raffinée. La faim nous oblige à conserver un minimum de nature ; le besoin d’être pleinement postule un maximum de nature. (Morceaux choisis du livre de Roland de Miller, « Le besoin de nature sauvage »)

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