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L’histoire des religions est bien plus complexe que celle des monothéismes. Le bouddhisme repose sur le principe d’interdépendance universelle, le taoïsme fonde l’harmonie sur un respect des équilibres spontanés dans le cosmos, le zen estime que le véritable corps humain est l’univers tout entier. Dans l’hindouisme, il n’y a pas l’idée que l’animal et la nature soient inférieurs ; la condition humaine n’est qu’une représentation temporaire qui peut transmigrer après la mort même dans des mollusques. Les adeptes du jaïnisme se déplacent avec un masque sur la bouche de crainte d’avaler un moucheron et balayent devant eux pour éviter d’écraser le moindre vermisseau. Toutes les tribus indiennes ont en commun l’expression Père-Ciel et Mère-Terre, leur vision de l’univers est en liaison étroite avec les écosystèmes ; Dans ces sociétés, l’idée d’une hiérarchie parmi les êtres n’existe pas et il faut respecter fraternellement animaux, végétaux et minéraux puisque la notion de parenté ne se rapporte pas uniquement aux membres d’une famille ou d’un clan, elle inclut tous les êtres de l’environnement, animés ou inanimés. Les Indiens n’étaient pas végétariens car cueillir une plante était de la même gravité que tuer un animal. Pour eux, la survie dans le cycle de la vie et de la mort est parfois liée à l’acte de prendre la vie à d’autres êtres, mais toute appropriation est signe d’un endettement : les chasseurs et les pêcheurs pratiquaient des offrandes envers leurs gibiers et les agriculteurs envers le sol.

L’écologiste Lynn White Jr. en tire cette conclusion en 1967 : « Plus de science et de techniques ne nous feront pas sortir de la crise écologique tant que nous n’aurons pas, soit trouvé une nouvelle religion, soit repensé l’ancienne. »

Après avoir été vénérée comme une mère ou une marâtre, puis oubliée, la Nature devrait donc (re)devenir un partenaire pour les humains. C’est plus facile pour les traditions chamanistes et orientales comme le bouddhisme et l’hindouisme car elles ne connaissent pas l’idée d’un dieu créateur. C’est très difficile pour les juifs, les chrétiens et les musulmans qui doivent abandonner leur dogme de la prétendue toute puissance de Dieu ainsi que leur culte de l’anthropocentrisme (l’homme à l’image de Dieu).

Mais chez eux comme dans toute religion il y a cet aspect qui parle de frugalité et de renoncement ; ce sont là les prémices d’une conversion possible à l’idée de décroissance humaine (productive et démographique), d’une recherche de l’humilité face à la Biosphère, d’un œcuménisme à construire ensemble.

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« Prions pour les juifs. Que le Seigneur notre Dieu lève le voile de leurs cœurs et leur permette de reconnaître Jésus-Christ. » Cette incitation à la conversion chère aux traditionnalistes chrétiens est inscrite dans le rituel de la messe de saint Pie V. Le pape actuel reste sur la même longueur d’onde. Quand il était préfet de la doctrine romaine, il avait affirmé en 2000 dans le  document  Dominus Jesus que l’Eglise catholique était la seule à se prévaloir de la qualité d’Eglise : « Elle n’a cessé d’exister au cours de l’histoire, et toujours elle existera, et c’est en elle seule que demeurent à jamais tous les éléments institués par le Christ lui-même. »

Pourtant les chrétiens n’ont fait que succéder à la vulgate juive et depuis lors l’unité des églises a éclaté en mille morceaux ; les musulmans progressent en nombre, eux qui se réfèrent aussi au dieu « unique », et aucune des quelques sectes qui ont  réussi ne peuvent se considérer comme détentrice de la vérité, puisqu’il n’y a de vérité que relative. La religion n’est qu’un aspect partiel de la culture qui donne sens et cohésion à une société humaine. Tout est variable, fluctuant, approprié  à une époque et à une société donnée, c’est ce que nous démontre l’expérience historique et ethnologique. Dans ce contexte, il est vraiment ridicule que Joseph Ratzinger (alias Benoît 16) puisse laisser écrire « Toujours elle existera » ou «  demeurent à jamais ».

Par contre, quelle que soit notre croyance personnelle, nous pourrions tous nous convaincre qu’à défaut d’un dieu créateur et unificateur, c’est bien notre Terre qui est notre mère ; nous sommes en tant qu’espèce homo sapiens une simple composante de la diversité de la Biosphère. Alors la seule prière qui puisse nous rassembler est celle-là : Prions pour l’espèce humaine. Que la Biosphère lève le voile de leurs cœurs et leur permette de reconnaître que « le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non-humaine sur Terre ont une valeur intrinsèque. » Dès son premier principe, l’écologie profonde nous ouvre la voie de l’œcuménisme…

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La route est l’enfer du monde moderne, elle est le lieu de la puissance, de la violence, de l’égoïsme, de l’homicide. Ainsi s’exprime avec emphase le Vatican dans un document rendu public le 19 juin 2007. L’Eglise nous rappelle ses fondements, à savoir effectuer le signe de croix après avoir serré sa ceinture, et bien sûr pendant le voyage, réciter son chapelet. D’ailleurs « celui qui connaît Jésus-Christ ne peut que rouler avec prudence puisqu’il n’est pas pressé d’arriver » (ndlr : au paradis). Un nouveau code de la route est proposé sous la forme des « dix commandements » du bon conducteur :

– Tu ne tueras point.

– Que l’automobile ne soit pas pour toi une expression de pouvoir, ni une occasion de pêcher ;

– Soit conscient de ta responsabilité envers autrui, etc.

L’Eglise catholique est donc mieux prédisposée à s’occuper des quatre roues plutôt qu’à préserver la Biosphère ! Rappelons alors quelques commandements préférables aux précédents :

– Tu pratiqueras la simplicité volontaire (tu éviteras la possession d’un véhicule personnel)

– Tu aimeras ta planète comme toi-même (tu seras contre la construction de nouvelles routes)

– Tu ne laisseras pas les machines te dicter leur loi (la voiture n’est rien, la marche est essentielle)

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            Un sondage de l’institut CSA en France indiquait que 52 % des catholiques jugent « certaine ou probable » l’existence de Dieu. Mais ce n’est un Dieu personnel, comme l’enseigne le  christianisme, que pour 18 % des sondés ; les autres identifient Dieu à une notion plus vague telle que « force, énergie ou esprit ». De toute façon, il n’y aurait plus qu’un Français sur deux (51 %) à se déclarer « catholique » alors que les Français sans religion représentent désormais quasiment un tiers (31 %) de la population. Mais la croyance est une opinion et une pratique cultuelle qui relève de la vie privée. Ce n’est pas parce que tu ne crois en rien de surnaturel que tu ne peux être touché par la félicité. Par contre, beaucoup de croyants croient aux vertus de la croissance économique et aux illusions des marchands de gadgets, voiture, portable, vidéogames…

           La Biosphère ne te demande ni observation de rites d’un autre âge, ni culte d’une quelconque marchandise, c’est à toi d’exprimer personnellement les besoins de tes générations futures comme les besoins des non-humains, c’est à toi de faire personnellement preuve de simplicité volontaire dans ton comportement et de te regrouper en association de défense de la nature, c’est à toi d’agir politiquement pour que l’équilibre durable de la Biosphère devienne le fondement de toute décision humaine : il n’y a pas de dieu extérieur à toi-même.

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Jean Meslier, curé d’Etrépigny de 1689 à 1729, n’y va pas avec le dos de la cuillère : « Levez-vous, unissez-vous contre vos ennemis, contre ceux qui vous accablent de misère et d’ignorance. Rejetez entièrement toutes les vaines et superstitieuses pratiques des religions… Votre salut est entre vos mains, votre délivrance ne dépend que de vous, car c’est de vous seuls que les tyrans obtiennent leur force et leur puissance. » Jean Meslier rejette la religion (dans un livre édité après sa mort, il était prudent !) pour mettre à la place une conception matérialiste très contemporaine :

« Sur quelles bases ont-ils fondé cette prétendue certitude de l’existence d’un Dieu? Sur la beauté, l’ordre, sur les perfections des ouvrages de la nature? Mais pourquoi aller chercher un Dieu invisible et inconnu comme créateur des êtres et des choses, alors que les êtres et les choses existent et que, par conséquent, il est bien plus simple d’attribuer la force créatrice, organisatrice, à ce que nous voyons, à ce que nous touchons, c’est à dire à la matière elle-même? Toutes les qualités et puissances qu’on attribue à un Dieu placé en dehors de la nature, pourquoi ne pas les attribuer à la nature même qui est éternelle ?

Ah ! L’autre vie ! L’âme immortelle ! Est-ce que nous ne sentons pas, intérieurement et extérieurement par nous-mêmes, que nous ne sommes que matière, et que nos pensées les plus spirituelles ne sont que de la matière de notre cerveau, qu’elles sont le résultat de sa constitution matérielle et que ce que nous appelons notre âme n’est en réalité qu’une portion de la matière, la plus délicate et la plus subtile ? L’âme n’est ni spirituelle ni immortelle. Elle est matérielle et mortelle aussi bien que le corps. Il n’y a donc point de récompense à espérer ni de châtiments à craindre après cette vie. Il n’y a point de bonté souveraine pour récompenser les justes et les innocents, point de justice souveraine pour punir les méchants. Il n’y a point de Dieu. 

Mais il y a l’homme, il y a la terre, il y a la vie, il y a le sentiment de l’équilibre et de la justice, et c’est sur cette terre qui lui appartient, dans cette vie qui est sienne, que l’homme doit réaliser la justice, le bonheur, la solidarité et la fraternité universelles. Ce n’est pas en Dieu que l’homme doit chercher la puissance, la bonté, la perfection, c’est en lui-même : par l’instruction il deviendra savant ; par l’éducation, il se fera juste ; par l’aide mutuelle et la solidarité, il réalisera sur la planète, qui est son domaine, la perfection possible. Il faut avoir le courage de rejeter toutes les idées préconçues et surtout d’effacer ce préjugé de la perfection des choses actuelles, comme ayant été créées définitivement par l’ordre d’un Dieu. »

Jean Meslier, à l’heure de la catastrophe écologique actuelle, serait sans doute notre guide sur les chemins de la Biosphère, tout au moins dans les pays qui laissent la liberté d’opinion et d’expression.

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Aux Etats-Unis, la plupart des prétendants à l’investiture républicaine pour l’élection présidentielle de 2008 n’ont pas beaucoup de connaissance en paléontologie et en évolutionnisme. Mike Huckabee, ancien pasteur baptiste, croit que « Dieu a créé la Terre et le ciel. Comment l’a-t-il fait, quand et combien de temps cela lui a pris, je ne sais pas ». Le sénateur du Kansas, Sam Brownback, se dit « convaincu qu’il y a un Dieu dans l’univers et qu’il a été impliqué dans ce processus. Comment a-t-il fait ? Je n’en sais rien. » A croire que ces deux-là ont copié l’un sur l’autre ! Mais le sénateur de l’Arizona John McCain est du même avis, sans plus d’argumentation : « Il ne fait aucun doute que la main de Dieu est à l’origine de ce que nous sommes aujourd’hui ». Le mormon Mitt Romney assène que « Dieu a créé l’homme à son image », alors que nous savons tous que c’est le contraire ! L’ancien maire de New York, Rudolf Giuliani, nous dévoile le pot aux roses, l’américano-centrisme dominant : «  Nos idéaux ne sont pas seulement des idéaux américains ; ils viennent de Dieu. Notre obligation morale est de trouver la juste manière de les partager avec le reste du monde. »

Quand on sait par ailleurs que l’opposition à l’avortement est la pierre philosophale du parti républicain, nous  comprenons alors la raison majeure pour laquelle la Biosphère va si mal. Elle est aux mains de croyants crédules, natalistes et infatués d’eux-mêmes.

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Lettre aux éducateurs, écrite par Nicolas Sarkozy, président de la République française :

« Je suis convaincu qu’il ne faut pas laisser le fait religieux à la porte de l’école. Le spirituel, le  sacré accompagnent de toute éternité l’aventure humaine. Ils sont aux sources de toutes les civilisations, Et l’on s’ouvre plus facilement aux autres, on dialogue plus facilement avec eux quand on les comprend. » (p.13)

« Il ne faut pas que les enfants restent enfermés dans leur classe. Très tôt ils doivent être confrontés aux beautés de la nature et initiés à ses mystères. C’est dans les forêts, dans les champs, dans les montagnes ou sur les plages que les leçons de physique, de géologie, de biologie, de géographie, d’histoire mais aussi la poésie, auront souvent le plus de portée, de signification. Il faut apprendre à nos enfants à regarder le chef-d’œuvre de la nature. » (p.21)

« Ce qu’il nous faut retrouver, c’est la cohérence du projet éducatif. Retrouver un fil directeur dans l’éducation, lui fixer des principes, des objectifs, des critères. Voilà ce que nous avons d’abord à faire. » (p.24)

Réponse de la Biosphère :

Les religions du livre n’ont pas besoin d’être étudiées puisque Dieu n’a jamais parlé à personne, que ce soit son Fils, Mahomet, ou ses thuriféraires. Donc pas besoin de parler en classe de l’imaginaire des différentes sectes qui nous ont historiquement manipulés. De plus il n’est nul besoin de passer par Dieu ou une institution religieuse pour s’ouvrir plus facilement aux autres, c’est même plutôt le contraire qui est vrai : l’agnostique ou l’athée, n’ayant aucun présupposé, se donne plus de chances d’être à l’écoute de son prochain. Par contre il est vrai que la dimension spirituelle est toujours nécessaire, elle permet de donner un sens à l’existence. Ce sens, Nicolas Sarkozy le frôle au détour d’une page, c’est notre nécessaire symbiose avec la nature, non pour discourir de façon abstraite en répétant les leçons d’un professeur imbu de sa propre discipline, mais pour déterminer le fil directeur de nos pensées, la nécessaire  symbiose avec le support qui nous fait vivre, la Nature.

La Biosphère  nous parle par de nombreux vecteurs, mais nulle part avec autant de clarté, d’exubérance et de détails qu’à travers la Nature et tous ses habitants, du ver de terre à l’éléphant. Aussi pour moi, lorsque nous détruisons des ressources naturelles, nous devons penser que nous n’avons pas le droit d’imposer cela  à nos générations futures – ni à nous-mêmes.

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1) Les personnes qui réussissent à donner sens à leur existence sont plus heureuses que celles qui ne font que passer d’un plaisir à un autre. (Le prix du bonheur de Sir Richard Layard) ó « Dans un monde globalisé, chaque individu devrait être amené à se penser non pas comme une personne isolée dans un endroit donné, mais comme un maillon d’une chaîne qui le relie à la nature. » (Michel Loreau)

2) Ce qui compte, ce n’est pas ce que la vie te donne, mais ce que toi tu donnes à la vie. (Sir Richard Layard) ó « La richesse et la diversité des formes de vie sont des valeurs en elles-mêmes. » (Arne Naess)

3) Le plus grand bonheur réside dans le fait de s’absorber entièrement dans un objectif qui nous soit extérieur. (Sir Richard Layard) ó « Le bien-être et l’épanouissement de la vie humaine et non-humaine sur Terre ont une valeur intrinsèque (en eux-mêmes). Ces valeurs sont indépendantes de l’utilité que peut représenter le monde non-humain pour nos intérêts humains. » (Arne Naess)

4) La vertu est à elle-même sa propre récompense. (Sir Richard Layard) ó « De celui qui dans la bataille a vaincu mille milliers d’hommes et de celui qui s’est vaincu lui-même, c’est ce dernier qui est le plus grand vainqueur. » (Bouddha)

5) L’homme a été fait pour louer, révérer et servir Dieu, et atteindre, ce faisant, le salut. (St Ignace de Loyola) ó «  Le principal changement idéologique consistera en la valorisation de la qualité de la vie plutôt que de toujours promouvoir un niveau de vie supérieur. » (Arne Naess)

6) Donne-moi la sérénité pour accepter les choses que je ne puis changer, le courage pour changer celles que je peux, et la sagesse pour en connaître la différence. (Prière de la sérénité) ó « Je ne désespère pas de l’espèce humaine, mais je ne suis pas entièrement rassurée non plus » (Germaine Tillion, ethnologue, résistante, arrêtée par la gestapo, rescapée du camp de concentration de Ravensbrück)

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Enfin quelqu’un qui pense juste !!! Un résumé de la pensée de Raoni, chef du peuple indien Kayapo qui vit au cœur de l’Amazonie brésilienne :

 « L’homme blanc est étrange. Il ne prend pas le temps de rêver, de méditer, de célébrer la beauté de la terre, la naissance de l’aube, la douceur de la rivière. Il ne regarde pas les étoiles, il lui faut de l’argent, toujours de l’argent. Il lui faut même payer l’eau dont il se désaltère. Il court jusqu’à sa mort et sa vie lui passe sous le nez. Il survit dans un monde qui est pour nous incompréhensible. Dans les villes il y a trop de voitures, trop de gens, on ne peut pas respirer. Il me semble que l’homme blanc ne sait pas qui il est. Dans les années 1980, nous avons fait confiance aux Blancs qui avaient délimité notre réserve. Et puis sans prévenir, ils ont construit une route au milieu. Elle a apporté la maladie, les enfants ont commencé à mourir de la grippe. En principe notre territoire est protégé par la loi, mais il est très difficile de le contrôler. Les bûcherons, les chercheurs d’or et les fermiers blancs ne respectent pas la loi. Il leur faut de la terre, encore de la terre, toujours de la terre. Ils la fouillent comme des cochons, ils souillent l’eau avec le mercure, ils tuent le gibier pour le plaisir. Nous ne sommes pas des spécimens pour anthropologues, ni de nobles sauvages. Nous voulons simplement être libres d’être ce que nous sommes. Nous avons vécu pendant des milliers de lunes sans l’homme blanc. Notre mode de vie est le résultat d’une longue tradition qui nous a conduits à connaître chaque plante et chaque animal de la forêt. Et par là, à les respecter.  

« Nous pouvons beaucoup vous apprendre sur la façon de vivre en harmonie avec la nature. La nature est comme l’homme, le sol est sa peau, les forêts sont ses cheveux et les rivières sont ses veines. Nous respirons tous un seul air. Nous buvons tous une seule eau. Nous vivons tous sur une seule terre. Nous devons tous la protéger. La sauver, c’est nous sauver nous-mêmes. »

Quand un humain parle aussi bien de la Biosphère, il n’y a rien à ajouter…

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Enfin quelqu’un qui pense juste !!! Un résumé de la pensée de David E.Selby, professeur en sciences de l’éducation à Plymouth (Grande-Bretagne) :

« Dans The Sense of Wonder, Rachel Carson nous rappelait dès 1956 que l’enfant comprend et détient une vérité que les adultes oublient trop fréquemment : nous faisons tous partie de la nature. L’enfant a aussi besoin de la compagnie des adultes pour partager  le sens du merveilleux avec lui. Mais aujourd’hui les écoles sont les cathédrales d’un esprit mécaniste et fragmentaire, elles jouent un rôle dominant dans l’érosion de la perception de l’écheveau du vivant. Le cursus scolaire est subdivisé en disciplines distinctes, l’enseignement de la compétition individuelle est la norme. L’école ne sait pas généralement fournir à l’enfant  l’opportunité d’apprendre dans et par son environnement naturel. Ce  faisant, nous oublions l’exhortation de Rachel Carson qui soulignait que « pour l’enfant, il importe moins de savoir que de sentir ». Au bout du compte, même le discours environnemental à l’école est arc-bouté sur l’anthropocentrisme. Ainsi tout le discours visant à sauver la forêt tropicale est purement instrumental, « La forêt contient des plantes rares capables de soigner certaines pathologies humaines ». Il évite soigneusement de se baser sur la valeur intrinsèque de cette forêt et des formes de vie dont elle regorge.

« Mais à quoi ressemblerait une éducation biocentrique, centrée sur la vie, holistique ? Premièrement le projecteur se braquerait sur  nos niveaux de consommation parfaitement inéquitables et absolument non viables. Deuxièmement, la prise de conscience que la société humaine fait partie de l’environnement, que l’on doit respecter la nature au lieu de la piller, qu’il existe en toute chose une forme de conscience, que tous les êtres vivants possédant aussi une valeur intrinsèque. Une école soucieuse de la Terre défendrait aussi la convergence des disciplines, organiserait des expériences festives réaffirmant l’intégration de la société humaine dans la nature. De tels enseignements comprendraient un art contemplatif, la danse, des exercices de respiration profonde, la méditation… »

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Un résumé de la pensée de Scott Momaday, professeur de littérature à l’université d’Arizona, peintre, dramaturge. Enfin quelqu’un qui pense juste !!!

« La révolution technologique a eu, entre autres effets, celui de nous déraciner, de nous arracher au sol. Nous autres Américains, nous sommes désorientés ; nous avons subi une forme de dislocation psychique de l’être. Notre sens de l’ordre naturel s’est émoussé et n’est plus fiable. Comme la nature sauvage elle-même, la sphère de nos instincts s’est rétrécie en proportion. Nous avons tous adopté une attitude d’indifférence envers la terre. Et cependant je crois qu’il est possible de formuler une conception éthique de la terre (de la Biosphère ?), une idée de ce qu’elle doit être dans notre quotidien. » (…)

« Nous sommes ce que nous imaginons être. Il y a depuis fort longtemps dans la vision du monde de l’indigène d’Amérique la conviction profonde que la terre est vivante, qu’elle a une dimension spirituelle, une dimension dans laquelle l’homme trouve sa  juste existence. Dans la mesure où je suis inclus dans la terre, il est approprié que je m’affirme dans l’esprit de la terre. Je dois célébrer ma vie dans le monde physique et  le monde dans ma vie. Tout au contraire dans la société actuelle, nous concevons la terre en termes de propriété et d’usage. C’est une valeur d’échange dépourvue de toute vie ; elle n’a pour la plupart d’entre nous pas plus de spiritualité qu’une automobile ou un réfrigérateur. Nous pouvons acheter et vendre la terre, nous pouvons en exclure autrui, en être exclu par lui et, dans le cadre de la propriété, nous pouvons en user comme bon nous semble. En ce qui concerne l’usage, à l’évidence l’Indien utilise et a toujours utilisé la terre et les ressources qu’elle offre. Mais en tant qu’Indien, je pense : « Vous dites que j’utilise la terre, et je vous réponds oui, c’est vrai ; mais ce n’est pas la vérité première. La vérité première, c’est que j’aime la terre ; je constate qu’elle est belle ; en elle, je me réjouis ; en elle, je suis vivant. »

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Pour clarifier le débat sur la bioéthique, Pierre-andré Taguieff identifie dans son livre La bioéthique ou le juste milieu ; une quête de sens à l’âge du nihilisme technicien trois courants de pensée.

Le premier courant est le plus ancien, il n’a aucune considération pour l’écologie. Mais issu de la chrétienté et plus particulièrement de l’Eglise catholique, cette idéologie estime que Dieu a créé l’homme à son image, conférant de ce fait à la vie humaine son caractère sacré. Interdiction éternelle est donc faite à l’homme d’agir aux confins des deux extrémités de son existence terrestre. Le Vatican est opposé aussi bien à l’avortement qu’à l’euthanasie et à la manipulation génétique ; il est hors de question de modifier l’alphabet et la grammaire de ce Livre de la vie qu’il voit en son génome.

La position de la deep ecology valorise au contraire la considération des relations entre l’homme et son milieu. Selon Taguieff, il s’agit d’une forme nouvelle de fondamentalisme, caractérisée par une mystique panthéiste (tout est lié et sacré) doublé d’un souci éthique face à la nature. L’humain est considéré comme faisant partie de la biosphère, mais en tant  qu’agent dénaturé, devenu particulièrement polluant avec la société techno-industrielle. Dans cette éthique de la diversité de la vie, l’intégrité de la nature, génome compris, est la mesure de toutes choses. Ce n’est plus la vie humaine qui est ici sacrée, mais l’ensemble de la vie.

La troisième position, liée à ce qu’on peut appeler l’écologie réparatrice, est qualifiée par Taguieff de prométhéenne. Elle présuppose que l’homme est un dieu pour l’homme, ce qui implique l’idéal d’une maîtrise technoscientifique de la nature et entend que l’homme fasse tout ce qui est susceptible d’améliorer ses facultés et son bien-être. Ces trois courants sont incompatibles et le comité consultatif français d’éthique ne peut donc depuis un quart de siècle qu’émettre des avis flous et sans conséquences.

En fait se pose depuis toujours cette question fondamentale : « Comment juger si une vie humaine vaut ou non la peine d’être vécue ?