anthropisation

La III^e république a idéalisé des personnages historiques et mythifié un territoire aux frontières idéales. Les langues régionales sont sacrifiées, l’école devient obligatoire, les paysans arrachés à leur terres pour nourrir l’industrialisation. Tel est le vrai visage de la nation française. Les historiens-hagiographes ont extrait de la complexité épisodes et figures exemplaires qui sont devenues autant de modèles pour une mémoire collective. En France, la géographie est fille de la défaite de 1870 ; c’est pour ancrer dans l’esprit des jeunes générations l’image d’un territoire national immuable qu’est née cette discipline. L’historien et le géographe forgent ainsi l’identité qui appelle le territoire, et du même coup les pulsions territoriales. Les trois peuples qui fondent la « France », les Gaulois, les Francs et les Romains, sont tous des envahisseurs. Mais Jules Ferry explique au parlement que le devoir des races supérieures est de civiliser les races inférieures. La création de l’école, le développement de l’idée de nation et la colonisation ont partie liée. C’est le triomphe de l’Etat-ethnie, et l’exacerbation de l’identité nationale devient une névrose totalitaire pour laquelle on accepte de mourir dans des guerres inutiles. L’Etat-nation se forme et se consolide aux dépens d’un ou plusieurs autres peuples, elle se nourrit des vitamines de la haine. Nous ne sommes pas Français ou Nigériens, nous sommes tous cosmopolites, citoyens de l’univers.

Une fois l’histoire des nations dépassée, c’est le temps qui est restitué à tous les humains, et avec lui l’harmonisation des relations interethniques. Nous sommes cosmopolites par essence et d’une nationalité quelconque par nécessité temporaire. Si on obéit à des raisons d’humanité, on ne peut plus faire de distinction entre les nationalités, les races et les religions. Il n’y a structurellement ni homme ou femme, ni noirs ou blancs, ni Palestiniens ou Israéliens, ni n’importe quelle autre ethnie, il n’y a que des humains. Un jour, les citoyens du monde éliront des délégués à un congrès des peuples. Restera alors à appliquer la sagesse : « Si je savais quelque chose qui fut utile à ma patrie et qui fut préjudiciable au genre humain, je la regarderais comme un crime. Si je savais quelque chose qui fut utile à l’humanité et préjudiciable à notre planète, je la regarderais comme un crime. »

 Source documentaire : Dossier LeMonde du 16 décembre, Quand l’histoire raconte des histoires

La guerre a donc donné le droit d’obtenir le prix Nobel de la paix. Quel paradoxe indéfendable ! Il est vrai qu’en termes d’idéologie militariste, pour avoir la paix, il faut préparer la guerre. C’est d’ailleurs le seul discours qu’Obama était capable de tenir pour recevoir sa distinction le 10 décembre : « Je suis le commandant en chef d’une nation engagée dans deux guerres. J’ai juré de protéger et de défendre mon pays. Je ne peux rester passif face aux menaces qui pèsent sur le peuple américain. Je me réserve le droit d’agir unilatéralement si cela s’avère nécessaire pour défendre mon pays. Ce qui est dangereux, c’est ceux qui ont attaqué mon pays depuis l’Afghanistan. » (LeMonde du 12 décembre). Tout ceci constitue un niveau d’analyse indigne d’un chef d’Etat responsable. Barack Obama en reste au mythe de l’Etat-nation du XIXe siècle : pour bâtir « leur » pays et fabriquer le « peuple américain », les Anglo-saxons envahisseurs avaient mené une guerre d’extermination contre les autochtones de l’Amérique du Nord et acheté leurs esclaves en Afrique. Aujourd’hui, on ne peut vraiment pas dire que l’Afghanistan soit une menace pour la plus forte puissance militaire du monde ; on a essayé de trouver Ben Laden, on ne l’a pas trouvé, les GI’s auraient du repartir. Quant à la deuxième guerre, celle de l’Irak, aucun justification dans le discours d’Obama, et pour cause : il n’y en a pas ! Les « armes de destruction massive » ont fait long feu et l’implication de Saddam dans le terrorisme international n’a pas été démontrée. Ah si, y’a du pétrole !

Mon petit Barack, ne sois pas hypocrite. La guerre n’est pas un phénomène naturel qui serait « apparu avec le premier homme », comme tu le laisses croire. L’être humain n’est ni bon, ni méchant, il devient ce que son conditionnement social lui fait ressentir. La guerre n’est pas « un simple fait, comme la sécheresse ou la maladie », c’est la conséquence construite par les humains d’un déséquilibre entre leur activisme clanique et les possibilités de l’écosystème qui leur apporte de quoi vivre. Tu crois « qu’il y aura toujours des guerres », mais si tous les peuples avaient voulu vivre en harmonie avec le territoire qui leur était propre, il n’y aurait jamais eu de guerres tribales.

En définitive, pour avoir la paix, il faut volontairement préparer cette paix et respecter pour cela les possibilités des écosystèmes. Il est vrai que les discours de non-violence de Gandhi ou Martin Luther King sont insuffisants sur ce point, l’écologie n’était pas encore perçue comme un problème à leur époque. Mais nous devrions tous savoir à présent que le mode de vie américain actuel est celui qui perturbe le plus les systèmes écologiques ; la politique américaine est donc facteur de guerres, que ce soit guerres environnementales ou conflits pour l’accaparement des dernières ressources fossiles. Ce n’est pas l’Afghanistan, l’Irak ou l’Iran qui préparent les guerres du climat et autres joyeusetés, c’est Obama, digne successeur de Bush, en défendant le niveau de vie américain. Son prix Nobel « de la paix » est absolument non mérité, indigne du jury d’Oslo.

En ce temps de pensée unique, on ne parle que du réchauffement climatique, mais il ne faudrait pas oublier que la crise écologique est multiple. La concentration moyenne en CO₂ atmosphérique s’est établie en 2008 à 385 ppm alors que ce taux n’était que de 280 ppm environ avant l’ère industrielle. C’est un mauvais signe (sauf pour Poutine qui pense qu’on n’aura plus besoin de se couvrir chaudement en Russie). Mais nous avons aussi les problèmes de l’épuisement des ressources fossiles, les problèmes de l’eau, les problèmes de la productivité des sols, les problèmes de baisse des ressources halieutiques, la 6^e extinction des espèces, etc. Mathis Wackernagel a essayé de mesurer l’empreinte écologique globale de l’humanité (LeMonde du 25 novembre) et montre que nous sommes dorénavant au-dessus des  capacités de régénération de la planète. Il faudrait une planète et demie ou presque pour que la Terre puisse produire les ressources que nous consommons pour manger, se vêtir, se déplacer,  se chauffer et absorber nos déchets. En terme simple, cela n’est possible que parce que nous puisons dans le capital naturel, nos enfants auront à disposition une planète complètement dégradée.

            Bien entendu on peut toujours reprocher des imprécisions ou des oublis au Global Foot Print Network qui fait ce calcul. Il n’empêche, nous devrions tous savoir que notre civilisation thermo-industrielle vit globalement au-dessus des moyens de la biosphère. Pour ceux qui veulent approfondir la notion d’empreinte écologique :

1) Notre empreinte écologique de Mathis WACKERNAGEL et William REES (écosociété, 1996)

2) L’empreinte écologique d’Aurélien Boutaud et Natacha Gondran (La Découverte, 2009)

Bien entendu j’aurais beaucoup de plaisir d’échanger sur ce blog avec celui ou celle qui a lu au moins un de ces livres…

LeMonde (supplément du 12 novembre) se pose la question : « Qui sont les animaux ? ». La présentation du forum du Mans tenu ce WE parle de tradition aveugle du type « anthropocentrée », des avancées de la recherche qui remettent en question la frontière entre l’Homme et l’Animal, de communauté de destins. Mais la critique principale que je peux faire, c’est que la foi humaniste dans le « propre de l’homme » est à dure épreuve. L’homme est moins qu’un animal, l’homme est souvent pire qu’un loup pour l’homme et la civilisation occidentalisée est en train de perturber complètement les équilibres des écosystèmes dont même les animaux dénaturés que nous sommes ont besoin. Pourtant les auteurs cités par LeMonde ne vont pas très loin dans la critique. Philippe Descola, dans son livre Par-delà nature et culture, est beaucoup plus incisif :

« Les philosophes se sont rarement demandé : « Qu’est-ce qui fait de l’homme un animal d’un genre particulier ? », préférant à cela la question typique du naturalisme : « Quelle est la différence générique entre les humains et les animaux ? » Force est de constater pourtant que bien des esprits rebelles se sont élevés au cours des siècles contre le privilège ontologique accordé à l’humanité, mettant en cause la frontière toujours instable au moyen de laquelle nous tentons de nous distinguer des animaux.

« L’anthropologie est confrontée à un défi formidable : soit disparaître avec une forme épuisée d’humanisme, soit se métamorphoser en repensant son domaine de manière à inclure dans son objet bien plus que l’anthropos, toute cette collectivité d’existants liée à lui et reléguée dans une fonction d’entourage. En même temps que les Modernes découvraient la paresseuse propension des peuples barbares à tout juger selon leurs propres normes, ils escamotaient leur propre ethnocentrisme derrière une démarche rationnelle de connaissances dont les errements devenaient dès lors imperceptibles. La situation est en train de changer, fort heureusement. L’analyse des interactions entre les habitants de monde ne peut plus se cantonner au seul secteur des institutions régissant la vie des hommes, comme si ce que l’on décrétait extérieur à eux n’était qu’un conglomérat anomique d’objets en attente de sens et d’utilité. »

L’identité nationale n’est pas une notion qui divise, mais une réalité construite qui rassemble. Grâce à un bourrage de crâne, il y a « nous » et il y a « eux », mon ethnie et les étrangers, les inclus et les exclus. Si l’expression ne date que des années 1980, son origine est plus ancienne. Se réclamer de l’identité nationale, c’est la formule modernisée pour inciter encore et toujours à l’amour de la patrie, au nationalisme. Que de crimes n’a-t-on commis en son nom : le choc des nations et toutes ses guerres sur deux siècles, le colonialisme et son cortège d’atrocités, le culte du drapeau et ses flots de sangs « impurs ». Je suis en total accord avec Claude Lévi-Strauss, « J’ai connu une époque où l’identité nationale était le seul principe concevable des relations entre les Etats. On sait quels désastres en résultèrent ».

Je ne peux que rejeter une fabrication de l’histoire qui n’est que bricolage : choix d’une langue unique, service militaire obligatoire, papiers d’identité, contrôle à tous les coins de rue. Nos langues maternelles ne sont pas uniques mais nous pourrions adopter un espéranto. Le service militaire ne fait que préparer à la guerre de tous contre tous, soyons objecteurs de conscience. Car je suis membre de la race humaine et mon territoire, c’est notre Terre. Mais l’identité « nationale », c’est aussi le support d’une communauté d’intérêt. Nous savons tous les ravages qu’a entraîné la conquête de « nouvelles frontières » par les peuples et l’extermination physique ou mentale des peuples autochtones pour conquérir de nouvelles ressources (cela commence sans doute avec homo sapiens contre les néandertaliens). Nous voyons aujourd’hui le processus mondial d’acculturation sous l’égide du modèle de croissance des pays occidentaux et l’accélération de notre course vers le mur des limites de notre planète. Nous ressentons que demain il y aura des guerres du climat ponctuées de guerres pour l’eau et la terre.

Donc l’avenir sera double s’il est pacifique, une relocalisation des hommes et des activités (à chacun son territoire) mais aussi une ouverture d’esprit à la multiplicité des formes de vie et de culture de notre biosphère ; nous penserons global et nous agirons localement (identification au glocal, plutôt qu’identité nationale). Le « nous » sera toujours relatif ou bien il nous projettera violemment les uns contre les autres.

NB :  Pour aller aux racines de l’identité nationale, lire LeMonde du 7 novembre

Les rapports entre humains sont d’abord des rapports de force. Prenons l’exemple de l’Australie. Aujourd’hui le gouvernement australien refuse son aide aux réfugiés tamouls (LeMonde du 23 octobre). Mais ce gouvernement n’est que le représentant des immigrés du passé. Les aborigènes présents dans ce pays depuis l’origine (selon l’étymologie du mot) avaient trouvé un équilibre durable avec la biosphère ; ils mobilisaient toute leur énergie mentale et organisaient leurs activités pour laisser le monde dans l’état où il était. Ils ne pouvaient se défendre. Parqués ou éliminés par les Blancs, les Aborigènes ne représentent plus que 1 à 2 % de la population australienne. Alors que tout le territoire australien leur appartient,  ils n’ont obtenu le droit de vote que depuis 1967. Aujourd’hui près du quart des vingt millions d’Australiens est né à l’étranger, et les violences raciales se succèdent entre nouveaux arrivants. Les « Aussies », ceux qui se revendiquent Australiens (de fraîche date !), pourchassent  les individus basanais ou arabes, les communautés s’affrontent à coup de battes de base-ball… Il est donc logique que les réfugiés tamouls ne soient pas les bienvenus.

           Il en est de même pour les réfugiés climatiques Dans la zone d’influence de l’Australie, des villageois ont déjà été contraints d’évacuer leurs îles (Tuvalu par exemple) en raison de l’élévation du niveau de la mer. Le gouvernement australien a refusé d’accueillir ces réfugiés climatiques sur son sol : priorité aux Aussies. Quand on sait que le nombre de réfugiés climatique dépassera sans doute 200 millions en 2050, on mesure l’ampleur du problème et le peu d’importance qu’auront les critères d’humanité. Selon un rapport du Pentagone, « les humains se battent dès que la capacité d’accueil de leur milieu naturel devient insuffisante ; les Etats-Unis et l’Australie seront enclins à bâtir des forteresses défensives autour de leur pays parce qu’ils ont les ressources et les réserves pour assurer leur autosuffisance ».

Comme on ne s’attaque pas aux causes des migrations, il n’y a de solutions que dans les rejets ou les massacres. Telle est l’humanité des humains, inhumaine.

Matérialisme, libéralisme et urbanisation aggravent considérablement la pénurie de Nature, résultat de l’encombrement de l’espace par la croissance démographique et économique. Alors, comme la vie dans les mégalopoles devient en grande partie intolérable, se développe  des réappropriations communautaristes des quartiers. Normal ! Rio de Janeiro a été le théâtre de véritables scènes de guérilla urbaine. C’est le scénario classique d’un affrontement territorial entre bandes rivales qui se termine par une  confrontation généralisée avec les policiers militaires. (LeMonde du 20 octobre). C’est une toute petite préfiguration de notre avenir. A Rio, 4 favelas seulement sont « pacifiées » (sur les 1020 que compte actuellement la ville). Imaginons maintenant une crise nouvelle généralisée.

Du temps de Go Khla Yeh, dit « Geronimo » et mort en 1909, les Indiens d’Amérique prenaient soin d’honorer, respecter et protéger Mère Nature. Ils faisaient attention à ne pas la souiller, à effacer toutes leurs traces. Les animaux étaient leurs compagnons, ils chassaient uniquement pour se nourrir, sans provoquer de massacres. L’arrivée des hommes blancs a sonné le glas d’un territoire à la beauté époustouflante. Ils ont volé les terres indiennes, abattu les forêts, éventré tous les sols pour en piller les richesses, source infinies de guerres, pollué l’air, le vent, les rivières, détruit tant d’espèces animales (cf. LeMonde du 16 octobre).

Sur son lit de mort, Geronimo délivrait un message assez simple à entendre :

« Quand le dernier arbre aura été abattu,

Quand la dernière rivière aura été empoisonnée,

Quand le dernier poisson aura été péché,

Alors on saura que l’argent ne se mange pas. »

Aujourd’hui les apaches de la réserve Mescalero connaissent chômage, drogues, obésité, perte de repères, intoxication par le modèle occidental. L’arrière-petit-fils de Geronimo, Harlyn, est même fier de s’être engagé dans l’armée au moment du Vietnam, reproduisant la volonté d’influence occidentale sur le monde extérieur qui avait dépouillé et emprisonné son arrière-grand-père. Il croit qu’un Apache ne se dérobe pas pour servir son pays. Il n’a pas compris que son pays aurait du rester la Mère Nature, et pas tel ou tel nationalisme artificiel qui traumatise dans ses guerres autant ses propres coreligionnaires que les « étrangers ».

Personnellement je ne sépare pas l’objection de conscience et l’objection de croissance.

Contre l’anthropocentrisme, enfin !  Enfin un article du Monde qui va dans le sens du long terme : « Après le marxisme il faut aller plus loin que l’humanisme libéral ». Franck Burbage écrit dans son article-débat ce qu’il faut dire (LM du 9 octobre), il suffit de recopier :

C’est l’humanisme qui justifie, au nom de la valeur transcendante de l’homme, l’exploitation illimitée de la Terre. L’idéologie actuelle du « développement humain » reproduit sans cesse cette présupposition anthropocentriste.Or l’articulation de la question sociale et de la question écologique n’est possible que si l’on engage la critique de l’anthropocentrisme dominant. La relation que nous tissons avec la multitude des choses et des êtres complète et enrichit les perspectives strictement humaines. Et la Terre n’est pas seulement un ensemble de moyens destinés à nos usages et à nos consommations. Ainsi il ne revient pas du tout au même de s’inquiéter du seul réchauffement climatique ou d’y adjoindre la question, également cruciale, de la biodiversité. Car si le réchauffement climatique menace les implantations humaines, l’expansion incontrôlée de l’humanité menace la multitude des êtres vivants sur cette planète.

On peut travailler à instruire le chantier d’un socialisme écologique : articuler la pensée des biens communs et de l’égalité  des conditions avec celle d’une Terre enfin respectée.

Je pense que la ville en 2050 aura subi une rupture totale. Comme l’exprime le dossier « Energie, le régime light », l’énergie la moins chère et la moins destructrice pour la planète sera celle qu’on n’utilise pas (LeMonde du 8 octobre). La ville basse consommation devient l’utopie revendiquée par l’association Energie-Cités, les plans énergie-climat de multiples communautés urbaines, la résurgence des tramways, la multiplication des vélos. Nous vivons une nouvelle période de transition, pas celle qui a fait adopter par la plupart des pays communistes le modèle capitaliste libéral,  mais une initiative de transition qui prépare la civilisation de l’après-pétrole. Voici venu le temps des Towns Transition.

Cette méthode initiée pour la première fois à Totnes, petite ville de 8000 habitants en Angleterre, réfute l’attitude individualiste des survivalistes. Du côté collectif, on ne peut compter sur des politiciens nationaux, menés par l’obsession du court terme. En revanche les politiciens locaux peuvent apporter un concours précieux pour mettre en œuvre LA solution à LA crise provoquée par le double choc du pic énergétique imminent et du réchauffement climatique. Il s’agit, sur un territoire spécifique, de prendre une « initiative de transition » vers une économie sans pétrole et de développer la résilience du tissu socioéconomique local. Concrètement, il s’agit de se défaire de la dépendance aux importations et de relocaliser les activités sociales et économiques. Ce qui importe, ce n’est plus le PIB, c’est le pourcentage de nourriture consommée ayant été produite à proximité, la part de terrain consacrée au parking par rapport à celle consacrée aux cultures vivrières, le pourcentage d’habitants sachant cultiver au moins dix légumes, etc.

Les villes sont des multiplicateurs de distance entre lieu d’habitat et lieu de travail, entre production alimentaire et consommation alimentaire, entre l’addiction à la télé et le contact avec la nature. Une ville basse consommation, c’est une ville qui rétrécit et qui n’a pas besoin ni d’autoroutes, ni de TGV…

Qu’on le veuille ou non, il faudra bien un jour sortir du culte de la croissance, toujours plus de pouvoir d’achat, toujours plus de bagnoles, toujours plus d’avions, travailler toujours plus. L’urbanisation croissante est un élément de cette anthropisation forcenée de notre planète qui a accompagné la révolution industrielle dès le XIXe siècle. Mais au lieu d’être progressive, l’explosion urbaine est devenue selon les termes mêmes du Monde (22 septembre) « violente », particulièrement en Afrique : les villes y passeront de 350 millions d’habitants en 2005 à 1,2 milliards en 2050. Ce ne sont que des prévisions statistiques, je prévois au contraire d’ici à 2050 un retour aux campagnes comme cela a déjà commencé en Chine.

            Cela ne veut pas dire que j’ai une pensée anti-urbaine, il y a des toutes petites villes fort agréables. Mais quand les habitants des bidonvilles constituent déjà en moyenne 36 % des citadins dans les pays dits « en développement », cela veut dire que ce n’est pas une urbanisation gérable, ce n’est donc pas une évolution durable. Jamais on ne pourra mettre de l’électricité, de l’eau courante et des routes goudronnées partout. Jamais on ne pourra mettre en place des services urbains à la portée de tous. Jamais on ne pourra trouver un emploi à cet afflux de main d’œuvre. Jamais il n’y aura assez de policiers (étymologiquement « créatures de la cité ») pour contrôler une société non policée. Jean-Pierre Elong-Mbassi, porte-parole des Cités du continent, dit que les Africains devront payer la qualité de leur ville ; ils ne pourront jamais, sauf dans quelques enclaves fermées et sécurisées pour quelques temps encore.

Le discours de vérité n’est pas dans la vérité des prix, il est dans le sens des limites, à commencer par la limitation drastique de  l’urbanisation. Cela ne peut se faire que si on s’investit dans l’agriculture au lieu d’investir dans les marchés financiers.

La division internationale du travail (le libre-échange) repose sur des hypothèses fantaisistes qui font qu’il serait préférable que le Portugal se spécialise dans la production de vin et l’Angleterre de drap, « là où son avantage comparatif est le meilleur ». L’échange international reposerait donc sur le déplacement lointain de marchandises différentes. Cela fait longtemps que cette fable n’a plus court, des automobilistes français préfèrent les voitures allemandes et réciproquement. J’adore aussi cette remarque de Pierre Rabhi : « Un camion de tomates a quitté la Hollande pour l’Espagne. Dans le même temps, un camion de tomates quittait l’Espagne pour la Hollande. Ils se sont percutés à mi-chemin, dans la vallée du Rhône. On est, loi du marché oblige, en pleine chorégraphie de l’absurde. » Tant que cette DIT ne profitait qu’à l’ensemble des pays riches, on persévérait dans la logique de l’absurde. Mais la donne a changé.

C’est la Chine qui sonne un douloureux réveil pour nos économistes libéraux. Non seulement cette puissance démographique est devenu l’atelier du monde (la classe globale a besoin d’une main d’œuvre bon marché), mais elle remonte les filières et  peut produire à la chaîne non seulement des ingénieurs, mais les produits technologiques les plus sophistiqués qui vont avec. Ainsi dans LeMonde du 8 septembre, cette probable entrée de la Chine dans le capital du groupe nucléaire Areva. Et dans le même numéro, cette main mise de la Chine sur l’ensemble des ressources terrestres, sachant que ce pays détient déjà quelque 95 % de la production mondiale de minerais rares, essentiel dans la high-tech.

Alors les riches vont à nouveau inventer le protectionnisme protecteur et le patriotisme économique : taxe carbone aux frontières et quotas d’importation. Mais cela voudra dire que le portable et la télé grand-écran ne seront plus à la portée de tout un chacun. Deux solutions : soit les plus riches gardent leur filière d’approvisionnement et les inégalités s’accroissent davantage, soit une égalisation drastique des revenus fait en sorte que même la microsphère des riches s’aligne sur la norme commune, une seule télévision et un seul téléphone par village ou par quartier. Tout indique que la rétraction des échanges internationaux s’accompagnera d’une autonomie des territoires poussés à la sobriété heureuse. La biosphère commencera à respirer, merci la Chine.

Les modèles économétriques montrent reposent sur tellement d’hypothèses restrictives qu’ils sont inopérants. Les études en faculté de sciences économiques montrent que la microéconomie ne sert à rien. Les pratique keynésiennes de macroéconomie ont toutes échouées, provoquant stagflation et déficit extérieur. C’est pourquoi la question de la reine d’Angleterre posée à la London School of Economics, « Comment se fait-il que personne n’ait prévu la crise financière », me fait plaisir. La réponse confirme ce que je savais déjà : « L’échec à prévoir la date et l’importance de la crise est surtout un échec de l’imagination collective de nombreuses personnes brillantes à comprendre les risques du système » (LeMonde du 5 septembre). Maintenant que le tsunami financier est passé, nos grands experts économiques devraient se pencher sur l’irruption prochaine des krachs écologiques. Que nenni, on continue de pronostiquer sur la date et l’importance de la reprise économique. Pourtant le livre de Geneviève Ferone (2030 le krach écologique) est clair, il devrait être dans le logiciel de pensée de tout expert digne de ce nom :

« La frontière temporelle n’est pas 2100 mais bien plutôt 2030 ! Cette date n’a rien d’arbitraire. En 2030 nous serons sur tous les fronts en situation de krach écologique. Le front de l’énergie est une lame de fond qui peut mettre en panne sèche notre économie, le front climatique poursuit sa dérive lente et inexorable vers un nouvel équilibre parfaitement inconnu. Nous serons en pleine croissance démographique et nous aurons littéralement essoré la planète de toute sa biodiversité.

« En 2030 nous serons plus de 7 milliards de bouches à nourrir dont les deux tiers vivent en zone urbaine, sur une Terre saturée de pollutions et de déchets, déjà affectée par une hausse sensible des températures. Avec une  concentration actuelle de 385 ppm de CO₂, nous sommes pour la première fois depuis 400 000 ans entrés dans l’inconnu puisque cette situation est inédite. Pour contenir le réchauffement de la planète autour de 2°C, la concentration de CO₂ devrait être limitée à 450 ppm. Au-delà de ce seuil, on risque un emballement de notre machine climatique. Nous atteindrons ce seuil critique d’ici à 2030. En 2030 nous serons entrés dans une phase de pénurie pour le pétrole et de fortes tensions sur les autres énergies fossiles, dans un contexte d’amenuisement des ressources vivrières et d’appauvrissement des terres cultivées. Ni les prix élevés, ni les avancées techniques ne permettront jamais de stopper le déclin et de relancer la croissance de la production une fois le pic pétrolier franchi. Ce pic sera largement atteint bien avant 2030. Le gaz naturel est aussi une ressource non renouvelable qui devrait atteindre son pic de production entre 2030 et 2040. Les problèmes rencontrés dans la gestion de l’eau douce à travers le monde sont d’ores et déjà prévisibles à l’horizon 2030 : sécheresses et inondations, surexploitation des eaux souterraines et de surface, absence de gouvernance de la ressource et abondantes pollutions d’origine agricole, industrielle et domestique.            

« En 2030, l’homme détiendra une puissance de feu technologique inégalée pour prendre en main son  évolution pour le meilleur et pour le pire. A l’horizon 2030, la Terre nourricière, notre Mère Nature, sera devenue pour l’Homme une véritable Marâtre. En 2030, l’Homme a rendez-vous avec la Terre, pour de bon. Pourvu que ce ne soit pas des noces funèbres.

En 2050, il n’y aura plus de TGV, trop vite, trop inadapté. On a jugé que tout maintien de lignes protégées rendait impossible les corridors écologiques. On a jugé que le réseau classique des trains de proximité était un atout indispensable face à la disparition programmée de la voiture individuelle. On a jugé que relier les petites villes était beaucoup plus important que le fait de privilégier les grandes métropoles. On a jugé qu’envoyer des pommes de terre belges se faire conditionner en Italie n’avait aucun sens. Le pétrole est devenu rare et cher, le climat s’est  dégradé ostensiblement, il y a eu un report autoritaire du fret routier vers le rail. La mobilité géographique n’est plus l’alpha et l’oméga de la réussite, la psychologie a changé et les jeunes préfèrent maintenant s’enraciner dans leur territoire d’origine. Ces questions d’un avenir probable commençaient déjà à être abordées par LeMonde du 23-24 août 2009 (Des écologistes critiquent le développement du train à grande vitesse). Les minoritaires à une époque deviennent majoritaires à une autre quand ils ont saisi le sens de l’histoire.

Mais en 2009, l’illusion de la puissance technologique et le vertige de la vitesse faisaient encore tourner la tête des grands politiques qui voulaient de grands projets. Même le « Grenelle de l’environnement » voulait ses 2000 km de lignes à grande vitesse. Comme la France a voulu à une époque le supersonique Concorde. Comme les Américains voulaient leur petit voyage vers Mars. Il n’empêche qu’en 2050, le mot d’ordre est devenu : moins vite, moins loin, moins souvent et beaucoup plus cher. On ne peut aller contre le sens de l’histoire…

En 2050, quelle nature aurons-nous autour de nous ? Déjà LeMonde du 20 août envisage de « récréer la nature ». Putain, quel chantier ! Aujourd’hui par exemple, on consacre 4 millions d’euros sur cinq ans pour revaloriser une tourbière de 600 hectares ; les pelleteuses mécaniques sont à l’œuvre pour décaper le sol et raser les épicéas. Mais personne ne peut garantir le résultat, une bonne vieille tourbe qui fixe le carbone et régule le réseau hydrographique. La nature est malade de la gestion comme l’écrivait Jean-Claude Génot (éditions Sang de la Terre) :

– Destruction et gestion sont deux facettes d’une même attitude de notre société, caractérisée par l’illusion de la domination.

– A ceux qui disent que la nature a besoin de l’homme, je réponds inlassablement que c’est tout à fait le contraire et que notre manque d’humilité nous empêche de dire que c’est nous qui avons besoin de la nature.

– La nature a cette capacité, appelée résilience, de revenir à l’état antérieur à la « perturbation ».

Ce n’est pas en réparant la nature que nous allons renouer de façon positive avec la nature, c’est en la laissant faire. Il ne faut pas préserver les paysages en incendiant des prairies, il faut laisser maquis et forêt reprendre leurs droits. D’ici à 2050, la seule restauration à la hauteur des enjeux écologiques passe par la destruction de routes, de bâtiments et de barrages pour redonner de l’espace à la nature.

En 2050, notre planète connaîtra des monnaies alternatives. Déjà LeMonde du 19 août (Créer des monnaies par millions) nous prépare à un avenir plus diversifié, plus communautaire. Par principe, une monnaie alternative (ou « complémentaire ») ne rapporte par d’intérêts : le temps ne rapporte rien. Une banque éthique n’est pas faite pour gagner de l’argent, uniquement pour faciliter les transactions. La banque Wir par exemple, créée en 1934 en Suisse, pratique un taux de 0,8 %, mais c’est seulement pour couvrir ses frais de fonctionnement. De toute façon la monnaie n’est pas fabriquée par une autorité centrale. Ce sont les banques qui permettent le crédit, et qui en conséquence créent de la monnaie. Si la masse monétaire mise en circulation reste égal au volume des transactions, il n’y a pas de risque inflationniste. Si la banque ne s’occupe que de son propre réseau, elle n’a pas besoin de banque centrale.

En 2050, il y aura un repli sur les rapports de proximité et les communautés territorialisées. Il y aura de la diversité monétaire comme il y aura de la diversité culturelle ou biologique. Les SEL (système d’échange local) vont se multiplier. Reste le problème du fondement de la valeur monétaire. Or un service correspond à une durée de travail, un bien incorpore un certain nombre d’heures de travail ; l’heure et la minute du travail humain sont les référents de base d’une monnaie. Une monnaie alternative en 2050 sera donc libellée en heures et minutes. Mais l’échange monétisé pourrait permettre des heures de travail occupées à aliéner les esprits ou à polluer les corps. Heureusement, un système d’échange local porte en lui le contrôle permanent par chacun des objectifs de l’activité économique : normalement, on ne permettra à personne d’émettre ou enfouir des déchets toxiques sur son propre territoire, il n’y aura plus d’industries inappropiées et de services inutiles. En 2050 on se rasera gratis, on ne se rasera pas.

En 2050, notre planète sera paysanne. Déjà LeMonde du 18 août nous prépare à cet avenir agricole : « Et si on essayait ? Avoir un agriculteur près de chez soi. » C’est par exemple une  commune de France qui veut avoir son maraîcher qui fournira fruit et légumes de proximité, bio si possible. C’est le réseau AMAP (Association pour le maintien d’une agriculture paysanne) qui a été lancé au Japon, adopté aux USA et implanté en France : il s’agit d’un partenariat entre les consommateurs et un agriculteur dont le revenu est garanti par le préachat de sa production. Autrefois nos parents étaient presque tous des ruraux, aujourd’hui nous nous rapprochons de la terre, demain nous serons tous paysans. De gré ou de force. En effet en 2050, nous serons au lendemain des grands chocs écologiques qui vont déstructurer la société thermo-industrielle. Ce sera comme pendant une grande guerre, la pénurie et le rapprochement des campagnes. Ce sera le retour des paysans comme décrit par Silvia Pérez-Vitoria :

« Dès le début de l’industrialisation, la paysannerie a constitué un enjeu idéologique. Elle fut dénigrée par les tenants de la modernisation, les termes ne manquent pas : cul-terreux, bouseux, plouc, péquenot… Ils étaient considérés comme sales, ignares, non civilisés. En 1954, René Dumont parlait même de la modernisation des campagnes comme d’un « recul de l’irrationnel » (…) Pour Via Campesina, mouvement mondial de petits paysans fondé officiellement en 1993 à Mons en Belgique, la souveraineté alimentaire est définie comme « le droit de chaque nation de maintenir et d’élaborer sa propre capacité à produire son alimentation de base dans le respect de la diversité culturelle et productive ». La souveraineté alimentaire, le droit de produire nos aliments sur notre propre territoire, pose la question de la finalité de l’agriculture. Elle s’articule avec la défense d’une relocalisation de l’agriculture vivrière (…) Seule cette « localisation » peut faire contrepoids à des phénomènes migratoires massifs qui font que des millions de femmes et d’homme dans le monde vivent littéralement « hors sol » avec des effets éminemment destructeurs. Le XXIe siècle sera paysan… ou ne sera pas. »

En 1846, Dred Scott intentait une action en justice pour ne plus être considéré comme un esclave noir. Le 6 mars 1857, la Cour suprême des Etats-Unis lui refuse sa liberté et affirme dans son arrêt que les Noirs ne sont que des objets de propriété, totalement inaptes à devenir citoyens (cf. LeMonde du 15 août). Il faudra la guerre de Sécession (1861-1865) et 600 000 morts pour que les Noirs ne soient plus considérés comme des objets. La marche vers l’égalité à l’intérieur de l’espèce homo sapiens a été une longue lutte récemment gagnée dans la loi, mais pas partout ni pour tous. Alors la marche vers l’égalité entre notre espèce et les autres espèces (les non humains) sera une longue, très longue marche contre nos sentiments de domination..

Nous devrions renoncer au spécisme. Ce mot vient de l’anglais speciesism, introduit en 1970 par Ryder par analogie avec racisme et sexisme : le spécisme est une discrimination selon l’espèce. Il consiste à assigner différents droits à des êtres sur la seule base de leur appartenance à une espèce. Ryder justifiait l’analogie avec racisme en montrant par exemple que la rhétorique des professionnels de l’exploitation animale est tout à fait similaire à celle des esclavagistes d’hier : « L’esclave n’étant pas comme nous, on ne peut postuler qu’il ressent de la même manière que nous ; de toute façon l’esclavage est une nécessité économique, etc. ». Cette division entre être d’antinature (l’homme, le propriétaire) et êtres de nature (objets d’appropriation) a longtemps servi de base au sexisme et au racisme ; les dominants, les hommes blancs et mâles, se voyaient reconnus libres, et les autres esclaves. Le philosophe américain Paul Taylor soutient que toute chose vivante « poursuit son propre bien à sa propre manière, unique ». Une fois que nous saisissons cela, nous pouvons considérer toutes les choses vivantes comme nous-mêmes et, de ce fait, « nous sommes prêts à attribuer la même valeur à leur existence qu’à la nôtre ».

Il n’y a pas là de dérapage antihumaniste, seulement la volonté d’élargir notre humanisme anthropocentré à l’ensemble de notre Biosphère. Nous aurions beaucoup à y gagner, à commencer par l’acquisition du sens des limites : notre goût de la domination ne devrait pas conduire à la mise en esclavage de tout ce qui n’est pas humain.

Je suis souvent fasciné par la mini-BD de Serguei. Dans LeMonde du 21-22 juin, il met en scène l’homme nu face au fordisme qui s’est installé par exemple à Détroit sur des terres agricoles. Avec la crise de l’automobile, le site de Détroit redeviendra le lieu qu’il n’aurait jamais du quitter d’être, celui de la paysannerie. Souhaitons à tous les ouvriers au chômage de pouvoir cultiver un jardin suffisamment vaste pour nourrir leur famille….

et n’oublions pas que les autres espèces vivantes ont aussi besoin d’espace pour survivre. C’est ce que montre un autre article : la France en vingt ans a perdu 10 % de ses oiseaux nicheurs, la faute à l’anthropisation des sols.

Attention, notre planète n’est pas extensible !